清华教授夏莹将哲学推入剧场 抗衡数字资本主义对人的数据化规训

140 对话哲学教授夏莹:别急着把自己活成一个确定的人 — 人文清华播客:对话清华学者

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夏莹认为现代人正被算法与消费主义制造的虚假欲望全面数据化,唯有通过剧场等具身实践打破确定性规范,才能从外部系统手中夺回对自我的定义权。

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Key ideas

  • 夏莹教授倡导哲学走出象牙塔并走进剧场,通过肉身在场与感官体验打破传统西方哲学脱离身体的纯逻辑推演,让哲学直面日常生活与当代人的异化危机。 (1:41)
  • 当代消费社会已从满足有限生理需要的经济学转向制造无限欲望的经济学,社交媒体上的符号消费与“精装朋友圈”反向操控了人的主体性与真实需求。 (15:50)
  • 数字资本主义时代核心生产资料转向数据,算法与媒介从传达工具异化为“造物主”,将人规训在确定性的系统之中,剥夺了对自我的定义权。 (72:47)
  • 呼吁借鉴法国模式将哲学思辨与想象力纳入国民基础教育体系,摆脱单一规训与“非确定性的暴政”,为个体与社会保留更多未知的可能性路径。 (87:07)

Detailed notes

## Background 本期节目由播客频道《人文清华播客:对话清华学者》于 2026 年 8 月 13 日发布在 RSS 及网络平台。节目简介指出,清华大学哲学系长聘教授夏莹不满于脱离日常生活的象牙塔式哲学,通过与张小琴的深度对话,探讨人们在物质丰盛与社交媒体精致滤镜下反而感到匮乏与迷茫的原因,并追问在日益被规训的世界中个体如何保留其他生存可能性。

## TL;DR 节目围绕清华大学哲学系夏莹教授的学术历程与现实批判展开,深入探讨了哲学如何打破纯逻辑概念推演、重返具身经验与日常生活。夏莹结合鲍德里亚的《消费社会》与德波的景观理论,剖析了当代人“毛坯人生、精装朋友圈”背后的符号消费、心理贫困与异化机制,指出数字资本主义和算法正将主体全方位数据化。她通过创办《哲学戏集节》、引介“帕达形而上学”以及提出“生活的剩余”,呼吁个体摆脱对确定性的过度恐惧,夺回自我定义权,并建议在基础教育中引入哲学思辨以激发想象力。

## Atmosphere & style 对话整体呈现出既敏锐通透又充满烟火气的学术质感,彻底打破了传统哲学沉重晦涩的刻板印象。夏莹教授谈吐爽朗幽默,常常在尖锐解构现代人精神困境的同时爆发出爽朗的大笑,将深奥的理论化为超市货架、朋友圈打卡与剧场现场等生动切片。对谈在清醒剖析资本异化的沉重感与投身实践探索的愉悦感之间形成张力,带给听众一种既被思想之锤猛烈击中、又感到被深度理解并重获生命松弛感的聆听体验。

## Bulletin - `01:41` 夏莹教授倡导哲学走出象牙塔并走进剧场,通过肉身在场与感官体验打破传统西方哲学脱离身体的纯逻辑推演,让哲学直面日常生活与当代人的异化危机。 - `15:50` 当代消费社会已从满足有限生理需要的经济学转向制造无限欲望的经济学,社交媒体上的符号消费与“精装朋友圈”反向操控了人的主体性与真实需求。 - `01:12:47` 数字资本主义时代核心生产资料转向数据,算法与媒介从传达工具异化为“造物主”,将人规训在确定性的系统之中,剥夺了对自我的定义权。 - `01:27:07` 呼吁借鉴法国模式将哲学思辨与想象力纳入国民基础教育体系,摆脱单一规训与“非确定性的暴政”,为个体与社会保留更多未知的可能性路径。

## Key takeaways - `01:41` 传统哲学自笛卡尔以来走向只有抽象头颅而剥离肉身感知的概念体系,通过剧场与戏剧节能够唤醒身体感知,实现“人真正遇见人”。 - `05:08` 哲学并非枯燥沉重的苦修,伟大哲学命题均植根于鲜活的时代生活,思想与当代关切同频共振能带来深刻的精神愉悦。 - `08:23` 受鲍德里亚《消费社会》启发,现代消费的核心已不是物品的使用价值,而是其承载的符号与意义,社会正以消费定义个体身份。 - `12:38` 资本主义产能过剩促成经济驱动力从生产端转向消费端,社会通过凡勃伦效应式的炫耀性消费与制造欲望空洞来维系运转。 - `20:09` 消费主义导致主客颠倒的“异化”:当商品剥离标签与价格符号时,被算法与资本操纵的人甚至不知道自己真正想要什么。 - `23:05` 现代人的普遍焦虑源自“结构性稀缺”与社会对比造成的“心理贫困”,哲学拒绝将系统性困境归咎于个人心态的心灵鸡汤式解法。 - `30:00` 现代媒介从记录工具异化为形塑感知的“造物主”,碎片化信息抹平了价值厚度与共情,迪士尼式的“超真实”与拟像全面反客为主。 - `35:00` “毛坯人生与精装朋友圈”构成了个体的表达语法,生活被降格为迎合他者眼光与媒介打卡的注脚,掏空了人的内在本质。 - `35:00` 哲学的“批判”本质是像康德那样进行“划界”,既承认资本在历史上爆发的巨大生产力,也必须界定其边界以防止人性被吞噬。 - `45:00` 马克思强调“人是一切社会关系的总和”,人不存在固定抽象的本质,因而拥有通过选择社会关系重新夺回自我定义权的主动能动性。 - `50:00` 引介阿尔弗雷德·雅里的“帕达形而上学”(Pataphysics),主张用带有肉身质料感的突兀破坏力击碎旧形而上学的僵化闭合体系,向未知可能性敞开。 - `01:00:00` 面对数字化浪潮将人简化为冰冷的数据流,哲学戏剧以剧场现场的肉身冲击与微小断裂,构筑起抵抗纯粹抽象统治的防线。 - `01:10:00` 学术探索秉持“狐狸型”的反抽象路径,旨在将苏格拉底当年从雅典市场抽离出的“真善美”概念重新完整还回熙攘的市井生活。 - `01:15:30` 在数字资本主义与算法对日常生活的严密接管下,哲学的使命是进行“不合时宜的思考”,在狂热的确定性快车道上充当清醒的刹车装置。 - `01:18:49` 日常规训之外无法被吸收消化的体验构成了“生活的剩余”,正是这些突如其来的裂隙促使个体跳出麻木日程去质问生命的意义。 - `01:24:41` 现代人受困于“非确定性的暴政”而走向生活单一化,未来哲学应当打破既定的路径“1”,为个体开拓出活色生香的多维可能性选择。 - `01:27:07` 呼吁在基础教育中系统引入哲学思辨与哲学史,借助打破边界的哲学想象力为国家与民族培育颠覆性创新的脊梁。

## Detailed walkthrough ### `00:00` 播客开篇:让哲学回到日常生活与身体的剧场

在当代社会,人们普遍觉得哲学是一门高深莫测、距离普通人的柴米油盐极其遥远的学问。然而清华大学哲学系的夏莹教授却对这种高居象牙塔、自我封闭的哲学状态并不满意。她长期思考并反复追问的核心命题是:哲学究竟能不能重新回归我们的日常生活?

现实生活抛给当代人太多困惑:为什么物质财富与商品越来越极大丰盛,内心的匮乏感与空虚感却与日俱增?为什么社交媒体朋友圈里的生活被修饰得越来越精致无瑕,现实中的人们却越来越不知道自己到底真正需要什么?夏莹教授近年来展开了一项极具突破性的尝试——把哲学从厚重晦涩的书本里拉出来,搬上舞台、引入戏剧节的剧场。在她看来,哲学绝不该只是纯粹理智在颅脑中的概念推演,更应当唤醒身体的感觉,去触碰那些热气腾腾、带着痛感与困顿的真实生命。

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`01:41` 哲学走进剧场:打破“无身体的哲学”,让“人真正遇见人”

谈及做《哲学戏集节》的初衷,夏莹教授提到在与戏剧界朋友修远交流时被深深触动的一句话:“在剧场里,人才能真正遇见人。”反观现代人的生存切片,生活几乎被各类屏幕与数字设备全面中介化:在地铁、咖啡馆或任何公共空间里,一群人坐在一起,肉身彼此挨着,但每个人的头都深埋在手机屏幕里,彼此之间如同互不相关的冷冰冰的物件。“人整个被物化成一个对象,今天人遇到人可太难了。”

这种人与人、人与身体的疏离,恰恰映射了传统哲学的演变危机。西方哲学从苏格拉底的广场对话走向笛卡尔式的“我思”(Cogito),最终演变成一套完全没有身体、只有悬空头颅的概念逻辑体系。人们只关心头脑中的思辨,却剥离了肉体的冷暖、疼痛与愉悦。戏剧则恰恰是一种强烈的肉身现场表达。夏莹教授强调,只有一个头颅不能叫做生命,光有盲目的肉体也不行;她希望哲学在剧场中找回身体,让肉身的感知与深刻的思想反思重新结合,打破传统哲学把自己困死在概念体系里的僵局,为当代人在大数据算法喂养、丧失挑选反思能力的日常中,撕开一道具有全新生存可能性的缺口。

```mermaid flowchart TD accTitle: 哲学的异化与剧场救赎路径 accDescr: 展示传统哲学如何从具体肉身走向抽象概念,以及剧场如何让哲学找回身体与反思。

subgraph S1["传统哲学的演进与困境"] A["苏格拉底式的街头对话"] --> B["笛卡尔的'我思故我在'"] B --> C["只有头颅的逻辑体系<br/>(肉身感受被剥离)"] end

subgraph S2["现代人的生存现状"] D["算法与大数据投喂"] --> E["人被手机与屏幕物化"] E --> F["丧失选择与反思的能力"] end

subgraph S3["剧场的哲学救赎"] C --> G["《哲学戏集节》:思想与剧场结合"] F --> G G --> H["身体感知唤醒 + 思想反思介入<br/>(人真正遇见人)"] end ```

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`05:08` 走出象牙塔的刻板印象:哲学不是苦修与沉重,而是直面当下的愉悦

在大众甚至初入哲学系的学生眼里,哲学总是枯燥、灰色且艰深沉重的,学生刚入学时往往带着敬畏甚至恐惧。夏莹教授指出,这种沉重感源于脱离了语境的误解。无论是笛卡尔提出“我思故我在”以应对近代自然科学的萌芽,还是任何伟大的哲学命题,背后都有其深植的时代现实与生活土壤。哲学教师的核心任务,绝不是让学生死记硬背冰冷的概念,而是去还原那些命题诞生时的现实生活基础,重新搭建思想与时代生活之间的对话桥梁。

夏莹教授分享了一个有趣的教学片段:在讲授完《西方马克思主义哲学史》课程后,一位学生困惑地对她说:“老师,你讲得挺好,但我总觉得感觉不太对。按我的想象,上哲学课就应该攥紧拳头、极其沉重、让人疲惫不堪;怎么上你的课,我听着听着还老想笑,觉得很愉悦呢?”夏莹当时回答:“你这种愉悦的感觉,恰恰是对我教学的最大肯定,而不是否定。”学生以为的“不够苦”,其实是因为夏莹把那些宏大深奥的理论与当代人的生活关切打通了。马克思曾在报纸社论中写道:“哲学非常懂得生活。”哲学直面人最原初的问题——喜怒哀乐因何而起,人究竟是谁、从哪来、要到哪去。这种与时代同频共振带来的精神愉悦,正是夏莹探索新哲学形态所迈出的第一步。

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`08:23` 结缘《消费社会》:一本书彻底改变哲学研究方向

1994年夏莹进入山东大学哲学系读本科时,最初的理想其实是做一名冲在前线的记者,直到写博士论文之前,她对纯粹理论的割舍不下依然处于摇摆之中。彻底颠覆她认知并让她狂热爱上哲学的转折点,是2000年前后法国哲学家让·鲍德里亚(Jean Baudrillard)的代表作《消费社会》被译介入中国。

夏莹坦言,自己当时受到的正统学术训练全是以马克思主义生产范式为主的——社会是由生产什么、怎么生产来决定的。猛然看到“消费社会”这个概念,她倍感新奇与错愕。当她翻开书页,整个人瞬间被深深击中了: - 鲍德里亚在书中剖析的不是抽象空洞的范畴,而是超市里琳琅满目的货架摆放逻辑——为了刺激购买欲望,什么样的商品放在前面,什么样的商品藏在后面。 - 鲍德里亚揭示出,人们走进商场花钱购买的往往不是物品本身的使用价值,而是该物品所承载和表达的“意义(符号)”。 - 你花多少钱买什么东西,反过来界定了你属于社会阶层中的哪一类人,“社会正在以你消费什么、怎么消费来定义你是谁”。

这让夏莹惊觉,自己每次走进超市拿起一瓶水,背后竟都隐藏着深邃的哲学行为与时代关切。自此她一头扎了进去,欲罢不能,最终写出了博士论文《消费社会理论及其方法论导论》,正式步入当代激进哲学与西方马克思主义的研究殿堂。

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`12:38` 资本主义起源的双重迷局:清教节俭还是奢华炫耀?

究竟如何给“消费社会”下定义?夏莹教授解释道,当一个社会不再以“生产什么、怎么生产”为主导,转而以“消费什么、怎么消费”来界定社会的发展形态与运转逻辑时,消费社会便真正到来了。在物质匮乏阶段,社会的核心目标是扩大产能与再生产;但当工业化财富积累越过临界点,基本生活需求得到全面满足,如果不再刺激新的消费,庞大的过剩产能就会导致整个经济循环遭遇致命的梗阻与停滞。

关于资本主义的源起与财富积累的动力机制,思想史上存在着一对旷日持久、看似截然相反却各自成立的经典争论: - **马克斯·韦伯(Max Weber)的清教伦理路径**:强调勤勉工作、克制欲望与节俭积累,将工作视为侍奉上帝的天职,以此宗教精神作为资本主义原始积累的基石。 - **维尔纳·桑巴特(Werner Sombart)的奢侈论路径**:在其著作《奢侈与资本主义》中提出,恰恰是贵族阶层无休止的奢华生活与“炫耀性消费”,创造了远超日常生存所需的需求空洞,才真正催生了现代资本主义的发展。

夏莹指出,虽然资本积累的“第一桶金”在历史上如谜一般存在争议,但进入20世纪下半叶以来,尤其是20世纪70年代后,全球技术突飞猛进与产能极度爆发已经是不争的事实。生产的强大潜能配合资本的加速主义逻辑,迫使整个经济运行的底层驱动力无可逆转地从“生产端”强行切换到了“消费端”。

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`15:50` 凡勃伦效应与“毛坯人生,精装朋友圈”:从物品消费到意义与欲望生产

为阐释符号消费的渊源,夏莹提到了托斯丹·凡勃伦(Thorstein Veblen)的名著《有闲阶级论》。凡勃伦敏锐观察到,有闲阶级的消费绝非出于简单的生理需要:例如贵族就餐时,盘子底下要垫一层托盘垫,托盘垫下还要再垫一层精致的餐布,层层叠叠的无用繁复,本质上是彰显其特殊阶级属性、身份与地位的“炫耀性消费”。在经济学上,这种价格越高反而越受追捧的怪现象被称为“凡勃伦效应”。

这种古老的炫耀性消费在当代社交媒体中演变成了极具讽刺意味的日常景观——**“毛坯的人生,精装的朋友圈”**: - 夏莹举例说,她的一个学生在朋友圈发了一组在海边吹着海风、与海鸥共舞的浪漫度假照。夏莹问他去哪儿玩了,学生却苦笑着坦白:其实是深秋时节特地跑去吹冷风摆拍的。因为夏天既没钱又没时间,只能在这个时候拍几张照发到朋友圈,证明自己也曾有过体面的度假。 - 另一个典型例子是年轻人的“网红奶茶打卡”。某品牌奶茶在特定城市推出联名限定款,年轻人便争相排长队购买拍照发圈。即便大家心知肚明这杯奶茶可能甜腻难喝、脂肪超标,但喝不喝、装了什么并不重要,重要的是它被赋予了打卡符号。

夏莹深刻总结道,传统经济学(Economy)的原初词义本包含“节约”,关注的是满足有限“需要”(Needs)的经济学;而当下的消费社会演变成了一门制造无限“欲望”(Desire)的经济学。人的生理需要是有物理上限的——口渴喝一杯水即止;但社会为了维持无限的生产潜能,必须在物品之外不断制造出“意义的空洞”,通过联名款、品牌故事与身份想象无限延伸。意义消费永无止境,生产才得以打破天花板、持续运转。

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`20:09` 消费主义与人的异化:当外部机制开始操纵“我想要什么”

针对消费的本质,夏莹教授进行了清晰的哲学界定:消费本身并不具有原罪,消费作为拉动生产的动力也并不可怕,可怕的是人们被规训并彻底滑落进**“消费主义”**的泥潭之中。在消费主义的统治下,人的真实体验被彻底架空了。

夏莹以让·鲍德里亚记录过的一场当代先锋艺术实验为例: - 艺术家包下了一家大型超市,把货架上所有商品的商标、价签、品牌包装全部撕掉或遮挡住。 - 随后邀请一群消费者进店,宣布所有人可以随意拿取任何东西且完全免费。 - 结果原本精明的消费者们瞬间陷入了巨大的迷茫与恐慌之中——大家呆立在空荡荡的货架前不知所措,因为没有了价格与品牌标签,人们完全不知道哪件东西更贵,更可怕的是,**人们突然不知道自己究竟想要什么了**。

```mermaid flowchart LR accTitle: 消费主义异化机制 accDescr: 展示人的真实需要如何被外部资本机制取代并导致主体性丧失。

A["主体真实需要<br/>(渴了、饿了、冷了)"] -->|"被外部机制拦截"| B["资本制造欲望空洞<br/>(广告、算法、社交符号)"] B --> C["消费主义预先操控<br/>(通过标签定义价值与身份)"] C --> D["主客颠倒的'异化'<br/>(外在符号反过来控制人)"] D --> E["丧失内在判断标准<br/>(撕去标签后不知自己要什么)"] ```

这精准揭示了黑格尔与马克思笔下最经典的哲学概念——**“异化”**(Alienation)。异化的核心本质是“人创造了一个对象,而这个对象反过来控制了人自身”。在当下,人们原本以为自己拥有自主选择权,但吃什么、穿什么、玩什么,其实早已被算法平台、广告推送以及外部社交机制暗中操控。人将对自己真实需要的定义权全盘让渡给了外部资本机器,沦为被标签牵着鼻子走的被动造物。

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`23:05` 拒绝心灵鸡汤:结构性稀缺、心理贫困与背后的社会机制

面对现代人挥之不去的焦虑与匮乏感,市面上充斥着大量廉价的“心灵鸡汤”。夏莹教授尖锐地指出,鸡汤文与严肃哲学理论的最大区别在于其归因方式: - **心灵鸡汤**:总是把所有的痛苦、内卷和迷茫归咎于个体本身,不断劝诫个人“你要放平心态”、“你要学会拒绝内卷”、“你要知足常乐”。 - **严肃哲学**:绝不会在单个人身上找根本原因。夏莹强调,如果一个痛苦只是某个人的特例,那它不会引发广泛的社会共鸣;当全社会的人都普遍感到焦虑、疲惫和匮乏时,这必然证明社会底层的某种运转机制出了系统性问题。

鲍德里亚所批判的“结构性稀缺”和“结构性贫困”,本质上是相对的、社会关系层面的产物。夏莹以生活场景做对比:一个人原本去北戴河吹吹海风觉得很惬意,但当打开朋友圈看到朋友去了南法度假,瞬间便觉得自己拥有的东西黯然失色。在这个时代,贫困的含义被彻底改写了——它不再仅仅指涉物质财富数量的绝对多寡,更演变成一种由社会对比制造出来的**“心理贫困”**。人们内心的消费欲望宛如萨缪尔·贝克特的荒诞派戏剧《等待戈多》:每个人都在辛劳疲惫地苦苦等待戈多,却根本没有人知道戈多究竟是谁、他在哪里、为什么要等他。资本在发展中为了维系运转制造出永不满足的欲望空洞,导致个体无论赚取多少财富,都永远处在相对匮乏的焦虑深渊之中。

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`26:15` 媒介成为“造物主”:当影像序列抹平真实与价值差异

在节目的后半段,张小琴与夏莹将对话延伸到了当代生活最重要的催化剂——媒介。在鲍德里亚所处的时代,电视作为单向传播媒介刚刚普及,但敏锐的思想家们已经察觉到了巨大的范式转移: - 传统观念认为媒介(Media)只是客观记录与传递事实的“中介”。 - 但鲍德里亚等哲学家骇然发现,中介已经蜕变成了重塑人类感知的**“造物主”**。正如“不是我在说话,而是话在说我”,今天的人们不是通过媒介观察世界,而是整个人类经验被媒介全方位形塑。

在这种影像霸权之下,事件本身是否真实发生已经不再重要,人们只在乎它被以何种方式呈现。夏莹指出,电视新闻或短视频常常以一种荒诞的碎片序列在眼前流淌:前一分钟是盛大的王子公主童话婚礼,后一分钟是某个地区惨烈的战争爆发,再后一分钟紧接着就是商场的大促销广告。当这一切被压缩成同质化的“信息”(Information)时,传统深沉的“故事”(Story)和共情能力便彻底死亡了。信息抹平了价值的厚度,一场人类浩劫的惨剧与一场促销活动的影像片段在屏幕上并置,其巨大的人道主义差异在流动的数据流中被彻底消解、谜平。鲍德里亚因此被同时代人视为“知识界的恐怖分子”,正是因为他用思想之锤砸碎了大众关于媒介客观性的幻觉,逼迫人们从媒介与消费主义联手编织的楚门世界中猛然警醒。

`30:00` 朋友圈的语法结构与迪士尼的“超真实”

“毛坯的人生,精装的朋友圈”不仅是一句调侃,夏莹将其剖析为一种深层的媒介操控机制:朋友圈实际上是个体表达自我的语法结构。当你将自己设定为“旅游爱好者”、“跑步达人”或“天天喝精致下午茶的人”时,你就进入了一个既定的句法系统。人的衣食住行开始不断去印证(confirm)这套语法,生活不再是为了体验本身,而是为了呈现给那个“他者的眼光”。媒介在鲍德里亚乃至当下的语境中,早已超越了单纯的传达工具,扮演着类似“造物主”的角色,规定并创造着事物的意义。夏莹分享了一个真实的聚餐经历:与朋友在环境极美的地方用餐,饭吃到一半朋友突然猛拍桌子懊恼地喊道:“哎呀,忘拍照了!今天这顿饭白吃了!”这种惊人的语态暴露出荒诞的颠倒——从前是用媒介记录生活,现在是用媒介主导生活。

要摆脱消费主义的外在客观结构与媒介陷阱,个体必须唤醒自身的主体性与能动性。人需要具备自觉的反思意识,划定消费主义侵入的边界,分清哪些是生存必需,哪些是即将驶入消费主义快车道的虚假欲望。

谈及鲍德里亚游历美国后得出的惊人结论——“迪士尼是世界上最真实的地方”,夏莹解释了这种理论张力: - 迪士尼乐园被公认为人造童话,但它恰恰直白地承认自己是由虚拟符号构筑的;而在乐园之外,人们自以为身处真实世界,殊不知现实生活早已被各类媒介制造的拟像所包裹。 - 迪士尼正是最早的“网红打卡地”模式:先有头脑中凭空捏造的米老鼠虚拟形象,再在乐园里将其具象化为玩偶,吸引大众合影打卡。 - 这种颠倒催生了“超真实”(Hyperreality)——社交媒体通过滤镜照片和景观导流,人们前往打卡并非期待现场的本来面目,而是期待现场能吻合甚至复现照片里的氛围。真实与虚假的界限由此彻底模糊。

```mermaid flowchart TD accTitle: 拟像颠倒的循环路径 accDescr: 展示从虚拟符号先行动摇并再造现实,最后导致主体性迷失的逻辑循环。

subgraph SymbolCreation ["符号与拟像生成"] A["虚构图景 / 媒介滤镜<br>(如米老鼠、精装朋友圈)"] --> B["超真实(Hyperreality)营造<br>(算法推荐、打卡点引流)"] end

subgraph RealityReconstruction ["现实的再造与规训"] B --> C["线下打卡与肉身验证<br>(制造奇观、追求同款)"] C --> D["生活沦为语法的注脚<br>('忘拍照这顿饭白吃了')"] end

D -->|"确认并强化"| A ```

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`35:00` 景观社会的奇观消费与批判资本逻辑

围绕居伊·德波(Guy Debord)的《景观社会》(*The Society of the Spectacle*),夏莹阐释了“景观”(spectacle)或“奇观”的内核。景观依赖盛大的嘉年华(Festival)和视觉冲击力,制造违反日常秩序的景象,通过视觉断裂带来惊异感,从而赋予商品新的虚假价值。现代社会的建造逻辑已经完全倒置:不是从真实提炼图景,而是先有虚构图景再去再造真实。

当大众涌向同一个网红点打卡、陷入同质化与平庸时,其深层动力依然是“结构性稀缺”。消费社会成套、成系列地推销生活方式,人为制造“永远缺少一点”的匮乏感。朋友圈里拼凑出的“美好生活完整叙事”迫使个体产生错失恐惧(FOMO):少去一次,人生似乎就残缺了一块。归根结底,现代人之所以拼命靠“买了什么”、“去了哪里”、“以何种方式生活”来标榜自我,是因为对“自身究竟是什么”缺乏坚实的自信,内在本质已被掏空。古典哲学终极三问——“我是谁?我从哪来?到哪去?”在消费社会非但没有解答,反而退化成了顺从他者眼光的机械证明。

夏莹强调,西方马克思主义思想家尽管流派各异,但存在两大共同底色: 1. **批判资本逻辑**:深刻反思资本这一巨大推手的运作机制; 2. **重塑主体性**:在被命名的“景观社会”与“消费社会”中,为个体对抗资本异化寻找立足点与行动可能。

她特别廓清了哲学中“批判”一词的本义:批判并非全盘否定,而是如同康德的“三大批判”(《纯粹理性批判》、《实践理性批判》、《判断力批判》)一样,旨在“划界”并澄清前提。正如马克思所言,资本如魔法般在短时间内呼唤出千百年来未曾有过的巨大生产力,对其批判必须首先承认其推动历史发展的历史有效性,进而精准划定其边界,防止其无节制地吞噬一切人性。

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`40:00` 法国访学岁月:红袍老太太、口袋书与黑格尔幽灵

回顾2009年在法国担任访问学者的经历,夏莹谈及法语学习的趣事:日常琐事和学术黑话能够对付,唯独聊不了细腻的情感话题。这段旅居极大地加深了她对法国哲学的体认。在她眼中,法国哲学家极具魅力,他们往往横跨象牙塔与公共空间——既有深居书斋的学者,更有活跃于媒体、时尚前沿乃至直接参与戏剧、音乐和电影创作的“跨界达人”。

在法国期间,夏莹寄宿在一位九十多岁的法国老太太家中。老太太出身“红袍贵族”(法官贵族体系),因丈夫属于“蓝袍贵族”而时常念叨门第荣光。这位老太太历经两次世界大战,一生唯一的技艺便是弹奏钢琴,“工作”这个概念对她而言彻底陌生。身处这样的生活切片中,夏莹深入观察了法国社会的文化脉络。在法国,人们习惯在排队、餐馆和咖啡馆里热烈讨论哲学、政治与艺术;在智能手机尚未普及的2009年,巴黎地铁里的乘客纷纷掏出廉价小巧的“口袋书”阅读——书目从卢梭的《社会契约论》、马克思的《资本论》到笛卡尔的《第一哲学沉思集》应有尽有。学科之间没有森严壁垒,生活与思辨高度融通。

在学术层面,夏莹在索邦大学与主攻黑格尔的教授合作,发掘了国内学界鲜少关注的“法国黑格尔主义”思潮,搜集了大量一手珍贵资料,最终汇聚成即将出版的学术专著《法国马克思主义当中的黑格尔幽灵》。回国执教后,她曾任教于南开大学,后回到清华大学哲学系,并担任清华大学拔尖计划2.0“学堂班”(哲学学堂班)项目主任(清华共有11个学堂班,如姚班、钱班等)。哲学学堂班的育人模式展现出极高的定制化与前沿探索: - **高密度定制研讨班**:学生可通过投票自主决定研讨主题(例如想学尼采,班级便邀请顶尖尼采专家开设专题课); - **实践与戏剧节联动**:依托学堂班举办哲学戏剧节,将理论拉回生活现场; - **“哲学家X”培养计划**:强制要求学生跨学科选修非人文类核心课程(理工、社科等),打通学科壁垒,建构大文科格局。

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`45:00` 夺回自我的定义权:马克思的实践哲学与“关系总和”

2022年,夏莹入选教育部长江学者特聘教授。谈及哲学的时代使命,她重申马克思的名言——“哲学非常懂得生活,人或迟或早会与哲学相遇”。在高速发展的当下,重构丰富健全的国民人格,必须确立哲学的基础位置。

夏莹剖析了马克思对传统哲学学科体系的革命性颠覆: - **解释世界与改变世界**:传统哲学家多停留在观念层面的事后阐释,而年轻的马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中掷地有声地指出:“以往的哲学家只是用不同的方式解释世界,而问题在于改变世界。”马克思不仅是思想家,更是一位实践哲学家,他打破了“历史终结论”(End of History)的单一资本资本逻辑幻觉,为人类展望了另一种社会形态的可能性。 - **走出抽象的人性预设**:传统哲学常将人本质化为“理性的动物”或“政治的动物”,马克思则戳破了这种抽象定义。人并非生来具有固定本质,**“人是一切社会关系的总和”**。一个人是老师,是因为面对学生;走出校门去旅行,他的属性就变成了游客。

当人失去内在的本质规定性时,会产生强烈的虚无感与“漂浮感”。出于对漂浮的恐惧,现代人借助社交媒体疯狂进行自我确证,陷入“这是我、这还是我”的表演循环。但夏莹指出,既然人是社会关系的总和,人便拥有通过选择自身社会关系来重塑自我的主动权。我们不必将定义“我是谁”的权力拱手让渡给算法与社交媒介的语法规则,更不必受制于他者的注视,而应当牢牢把人生的自我界定权握在自己手中。

谈及马克思的青年时代,夏莹津津乐道于他作为文艺青年为燕妮写情诗的往事。在马克思一首调侃黑格尔的诗作中,夏莹找到了深切的学术共鸣:“康德与费希特只喜欢在天空遨游,试图寻找一个未知的遥远国度;而我只求能真正领悟那些街头巷尾的日常事物。”这种拒斥云端玄想、紧贴烟火人间的态度,构成了夏莹学术求索的初心。

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`50:00` 还原特殊性与未来的“帕达形而上学”(Pataphysics)

2018年马克思诞辰200周年之际,夏莹出版了普及著作《青年马克思是怎样炼成的》。她希望打破墙上挂着的严肃大胡子画像,还原未满三十岁写就《共产党宣言》时那个浓眉大眼、睿智深邃、坚毅沉静且才华横溢的青年形象。针对书中“还原某一思想的特殊性,反而会增强这一思想的普遍性”这一观点,她解释道:空谈普遍性往往沦为概念的空洞悬浮;唯有还原1848年欧洲革命前后阶级剧变、物质生活的真实特殊语境,读者才能切身体会为何“一切坚固的东西都烟消云散了”。

走向“未来哲学”,夏莹强调其核心在于**向未知的可能性敞开**: - 尼采曾在《善恶的彼岸》副标题中使用“未来哲学序曲”,费尔巴哈也著有《未来哲学原理》,主张将精神从伊甸园拉回有血有肉的人间; - 传统形而上学自黑格尔以降形成闭合体系,如密涅瓦的猫头鹰在黄昏起飞,只作事后总结; - 夏莹提倡的未来哲学拒绝预设质的规定性,因为“可能性的敞开本身就是一种非规定性”。

为打破旧哲学的僵化规定,夏莹引介了法国荒诞派戏剧先驱阿尔弗雷德·雅里(Alfred Jarry)提出的概念——**“帕达形而上学”**(*Pataphysics* / *'Pataphysics*)。

| 维度 | 传统形而上学 (Metaphysics) | 帕达形而上学 (Pataphysics) | |:--- |:--- |:--- | | **词源构成** | *Meta*(在……之后)+ *Physics*(物理学) | 雅里造词,带有破除、戏谑前缀 | | **关注核心** | 追问“第一因”、绝对本质、抽象共相(如“桌子”的概念原型) | 强调“想象力的科学”,包容任何无意义与潜在意义 | | **存在形态** | 纯粹头脑中的抽象思辨与逻辑推演 | 具有“质料性”(Materiality),强调肉身与实体化支撑 | | **思维路径** | 追求完备封闭、不可动摇的庞大体系 | 如达达主义般以突兀的声响击碎既有逻辑预设 |

夏莹指出,将“Pataphysics”译为“荒诞玄学”虽显雅致,却削弱了其拟声词般清脆、具有质料感的破坏力。面对传统哲学密不透风的严密堡垒,正面去建构一套对反体系往往会落入其设定的规则中;唯有借助帕达(Pata)这种带有肉身质感的当头一击,才能在逻辑中制造“Bug”,促使体系陷入惊愕与发懵。

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`01:00:00` 走出书斋:用哲学戏剧击碎数据流的抽象统治

在当今数字化浪潮下,夏莹最深层的焦虑在于现代人被全面抽象化为“数据流”。传统哲学的极度抽象化,在逻辑上为人被简化为数据铺平了道路。夏莹之所以全力推动“哲学戏剧节”,就是试图通过身体与剧场的现场体验,来抵抗这种冷酷的抽象抽离: - **肉身感的现场冲击**:进入剧场本身就是对常规规定性生活的一次短暂逃逸。舞台上活生生的人的表演、对白与动作,带着不可替代的质料性; - **微小断裂的累积**:“啪哒”的一声脆响,象征着日常生活中的一次停顿、一次感悟与自我体认。走出剧场固然还要面对现实生活与工作,但现场带来的冲击会悄然重塑个体对周遭世界的认知; - **以个体与特殊反叛抽象**:回归属于个人的身体直接感触,唯有走向极致的特殊性与个体性,人才能在冷酷的数据流之外保有一份不可被还原的“剩余”。

面对主持人“吃着传统哲学的奶长大,如今却试图将其驳倒,是否有点像‘白眼狼’”的诙谐发问,夏莹爽朗大笑。她回应道,学术传承本就该如此:做导师最大的成功,就是有一天被自己的学生驳倒;同样,一个深爱哲学的学人,对学术传统最好的致敬绝非墨守成规,而是勇敢地交出面向未来的答卷。正如德勒兹所言,“哲学就是创造概念”。尽管夏莹谦逊地表示自己尚未创造出完全属于个人的独创概念、终身或许都难以成为大思想家,但她渴望跨出书斋。从青年时期与导师合作《大众文化批判》,到如今创办哲学戏剧节,她选择像以赛亚·伯林笔下兼容并包、探索多元生机的“狐狸型”学者那样,让行动中的思想与观众产生真实共振,在向生活现场开源的实践中探寻哲学的崭新生命力。

`01:10:00` 狐狸型学者与“反抽象”:把真善美还回熙攘的菜市场

在学术性格的自我定位上,夏莹教授借用了以赛亚·伯林著名的“刺猬与狐狸”之喻。哲学史上一直存在两类思想家:一类是“刺猬型”,认准一个点就极深地往下深挖;另一类则是“狐狸型”,对什么都好奇,四处涉猎。夏莹把自己归为狐狸型。对她而言,做事情必须带有开创性和新鲜感,若是题目不够有突破,过程就会沉闷得提不起精神;因此她每次开辟新领域时,内心总是交织着一种伴随惶恐与害怕的隐秘欣喜。

贯穿她所有学术探索的主线,本质上是一场彻底的“反抽象”。夏莹指出,从她最早接触哲学史开始,就深刻感到哲学绝不是从冰冷的抽象概念起步的,而是源于极其鲜活的生活。苏格拉底当年做了一件极其伟大的事:他直接跑到大街上,逢人便拉住询问“什么是善”、“什么是美”、“什么是真”。夏莹强调,“苏格拉底之死”以及“雅典对苏格拉底的审判”本身就是一个重大的哲学事件,其核心冲突就在于:我们究竟是要一套脱离大地的抽象形而上学,还是要现实生活本身?在她看来,那种高高在上、脱离日常的纯概念哲学,反而是哲学的一种“非正常状态”。

张小琴老师敏锐地总结道:夏莹的研究与实践,实际上是想把当年苏格拉底从雅典市场上抽象提炼出来的“真善美”,重新完整地“还回市场”。夏莹完全赞同这一说法。她希望哲学能够重返熙熙攘攘的市井街头,促成真实的人与人之间的相遇,而不是让人沦为被各种规范禁锢的抽象存在。她特别提到当下年轻人普遍面临的疏离困境:许多人满足于每周给母亲打一个视频电话,在屏幕里看一眼母亲的影像,就自我安慰“我每天都跟我妈在一起”——这种被技术媒介过滤的生活,恰恰变成了学生们所称的“幽灵伴侣”式的虚幻存在。

```mermaid flowchart LR accTitle: 苏格拉底反抽象哲学循环 accDescr: 展示苏格拉底在雅典广场提炼概念,后世学院派走向纯粹抽象,夏莹致力于将哲学带回日常生活的过程。 A["雅典市井生活<br/>(鲜活的相遇与问答)"] -->|"苏格拉底提炼"| B["抽象形而上学<br/>(善、美、真等纯概念)"] B -->|"学院派异化"| C["脱离现实的规范体系<br/>(概念的幽灵化)"] C -->|"夏莹的学术主线:反抽象"| A ```

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`01:12:47` 数字资本主义与“幽灵化”:算法对日常生活的全面接管

谈及未来的学术规划,夏莹表示自己一方面保持着扎实的学院派研究维度,另一方面始终致力于用哲学洞穿当下社会的本质问题。在她看来,“资本”这个马克思主义概念不仅没有过时,反而正以前所未有的深度全面侵入现代人生活的每一根“毛细血管”。她当前承担的重大课题,正是聚焦于“资本新形态的变化”。

伴随生产方式与新技术的介入,资本主义已经演变为“数字资本主义”。夏莹剖析了这一新形态的深层机制: - **生产资料的根本转移**:未来的核心生产资料不再是传统的工厂、机器与厂房,而是“数据”。数据成为了最大的物质生产资料,谁掌握了海量数据,谁就掌握了财富增长的绝对密码。 - **资本与货币的“幽灵化”**:财富的形态从早期拿在手里的实体硬币、纸币,演变为银行账户里的数字,未来还将出现央行数字货币甚至量子货币。实体财富(如房产、汽车)的丰富程度不再是衡量财富的唯一标准,核心转变为对数据收集、吸纳与转化的能力。 - **算法逻辑的全面统治**:谁拥有最先进的算法模型,能将庞杂的现实行为有效数据化并高效转化为真实财富,谁就占据了统治地位。 - **确定性对生活的反噬**:数字资本为了便于掌控与变现,会竭力驱动人们将生活的方方面面全部“数据化”。人们为了追求便捷与确定性,主动配合这种规训。在中国,公众对隐私往往不够敏感,但可怕的现实是:一个人每天点的外卖、骑行的共享单车、喝下的每一杯咖啡,都会在后台汇聚成一个严丝合缝的“数字影像”。个人被精准地勾勒、分类,进而遭遇平台柔性而精准的消费主义投放与需求操控。

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`01:15:30` 社交媒体批判:“毛坯人生”与技术系统之网

夏莹对社交媒体普遍化持极度强烈的拒斥与批判态度。她指出,从哲学层面看,社交媒体最致命的地方不仅在于掏空了人的本质,更在于它制造了一种虚幻的镜像假象,让人产生一种极其廉价的“虚假自我认同”。

随着社交媒体的泛滥,真实与虚假之间的界限被彻底抹平,现代人极易陷入一种集体恍惚: - **错认他者为自我**:刷着信息流里光鲜亮丽的图景,人们误以为那些经过精心滤镜修饰的生活就是自己理应拥有的生活。 - **精装朋友圈与毛坯人生**:现实生活中或许处处是“毛坯”,但只要去网红店买一杯奶茶、拍一张精修照片发到朋友圈,点赞和评论就能让人迅速获得饱腹般的自我满足。夏莹痛心地指出,在这种低门槛的即时多巴胺刺激下,那些真正宏大的生活叙事、那些沉重而有实质价值的生命诉求,被极其残忍地彻底抹杀了。

夏莹坦言,她个人仅将朋友圈或社交媒体视作最基础的联系工具。她极度排斥在网络上表演某种立场、打造虚假的人设,绝不能容忍自己的生命形象(figure)被矮化为一个朋友圈九宫格。这种社交呈现就像人在脸上画了一张给别人看的面具,是极其传统而典型的异化;可悲的是,现代人还在乐此不疲地用最新的科技手段反复确认并加深这种自我的丧失。

当被问及“媒介化生存与数字化生存已成不可逆趋势,哲学家试图阻拦是否如同螳臂当车”时,夏莹给出了深邃的回答。她清醒地承认这一技术趋势无法阻挡:年轻一代正通过网络游戏构建自己的整个生活世界,他们的社交关系、英雄梦想和价值观全在赛博空间建立,所有人都被紧紧“困在系统里”,受到这张技术之网的全面规训。然而,哲学的使命从来都是**“不合时宜的思考”**。思想与时代的真正呼应,往往恰恰表现为一种“错位”——或是过度超前的先锋预言,或是执着挽留的浪漫主义回归。当全人类都在技术与资本的快车道上义无反顾地疯狂冲刺时,哲学家必须站出来,唱一唱时代的反调,扯着嗓子喊一句“停”,为狂热的文明注入清醒而警醒的刹车思考。

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`01:18:49` 清醒的痛苦与“生活的剩余”

这种不合时宜的反思注定会带来代价。夏莹指出,哲学带给个体的往往首先是**“清醒的痛苦”**。一个人对问题本质把握得越彻底、越透彻,在试图寻找解决路径时就会越审慎,随之而来的不仅是沉重的心智负荷,更有一种在庞大时代机器面前的个体无力感。

但夏莹本人展现出的生命状态却丝毫不显苦大仇深。她解释说,理论的痛苦与现实的实践可以在生命中达成一种张力。她将哲学问题置于不同层面去对待,不把理论困境死死停留在原则的哀叹上,而是投入具体的生活践行——例如她正在大力推进的哲学戏剧实践。哪怕极其艰辛、哪怕注定未必能带来轰动效应,但只要在行动中探索心中的答案,人就能体会到“清醒的快乐”:

| 生存状态 | 核心特征与表现 | 夏莹的哲学态度 | |:--- |:--- |:--- | | **清醒的痛苦** | 透彻看清资本与技术的规训,陷入虚无与无力感 | 哲学的必经阶段,但不能仅停留在理论叹息中 | | **糊涂的幸福** | 彻底认同既有系统,享受“吃香喝辣”与虚假消费认同 | “难得糊涂”虽能维持平和,但泯灭了探寻的乐趣与改变世界的冲动 | | **清醒的幸福/快乐** | 在清醒看清现实困境的同时,投身于具体行动和过程探索,不计成败 | 极力推崇的实践路径:在行动过程中赢回生命的意义 |

夏莹进一步提出了**“生活的剩余”**这一概念。她指出,现代人每天被钟表和工作流程牢牢规训——早上八点起床、晚上十一点睡觉,一切按部就班。但总有某个猝不及防的瞬间,哲学会在日常的裂隙中“啪哒一下”迸发出来: > 比如一个人严格照章办事的生活里,某天晚上突然去看了一场戏,结果深受震撼、夜不能寐;第二天破天荒地闹钟响了都没听见,狼狈地迟到了。

这部分无法被既定规范、日程表和考勤机制吸收消化的多余体验,就是“生活的剩余”。正是这些剩余,迫使人在某一瞬间猛然拉开与日常生活的距离,开始质问:“我每天按部就班到底有什么意义?我究竟得到了什么?”夏莹认为,哲学不是背诵几条哲学家语录,哲学正是这一股在生活地下奔涌的暗流,它在特定时刻猛烈喷发,为人打破麻木的日常。

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`01:24:41` 拒绝“非确定性的暴政”:走出从1到8的丰富可能

面对现代人的生存状态,夏莹表达了深深的忧虑。现代社会高度崇尚指标与可控性,导致年轻人对变故极度恐惧,恨不得天天祈祷“一夜无话”,生怕“有事发生”。她的清华学生甚至以此写出了一篇题为《非确定性的暴政》的论文——学生们因为极度恐惧生活滑轨,不得不每天靠机械、内卷的日常事务来填满自己,拼命抹杀生命中任何未知的可能性。

夏莹呼吁,人生应当**“活得活色生香”**。她澄清道,所谓的活色生香绝不是浅薄的有肉吃、有漂亮衣服穿,或者定期按攻略去打卡旅游,而是生命中保有不可预测的、富有想象力的一瞬间的爆发与美感。

为了谋生而从事专业工作、遵守既定规范,确实是人类文明发展的必经阶段;但如果整个社会就此止步,培养出一代又一代在刻板秩序下从未经历过内心“啪哒一下”触动、从未设想过另一种可能性的年轻人,文明就会陷入一种实质上的停滞: - **物质与精神的反差**:全社会的物质财富或许在几何级增长,但所有人的生活模式却惊人地单一化。 - **可能性空间的扩展**:夏莹所向往的“未来哲学”,目的就是要在社会既定的道路选项“1”之外,为每个人提供“2、3、4、5、6、7、8”等丰富多元的可能性。哪怕一个人最终依然选择行走在路径“1”上,但只要他知晓并拥有选择其他可能性的视野,他生命的厚度与层次就与单一受困者截然不同。

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`01:27:07` 呼吁哲学基础教育:让想象力重塑民族的创新脊梁

在对话的尾声,夏莹强烈呼吁将哲学作为一种普遍的公民素养,真正纳入国家的基础教育体系之中。

她谈及自己对法国教育体系的推崇:法国高中毕业会考(BAC)历来把哲学列为必考科目,而且考的绝非浮于表面的哲学家生卒年或几句柏拉图名言,而是需要学生调动康德、黑格尔等深刻的思想资源,针对具有高度思辨性的大题目展开深入论述。作为一名深耕学术多年的哲学教授,夏莹期待中国的基础教育有朝一日也能系统引入哲学概论与哲学史启蒙。

夏莹阐述了基础教育引入哲学的深层意义与路径: - **培育完整的国民人格**:当物质生活进入丰盛阶段,社会的需求绝不能永远停留在最基础的“衣食住行”以及消费主义的符号追逐上,国民体系必须拥有更高层次、更丰满的理念与精神诉求。 - **由感悟到抽象的循序渐进**:哲学不能单靠业余翻看两本畅销书就轻松入门,它需要一个由浅入深的专业引导。早期可以通过剧场化、戏剧化的感性方式,让孩子获得具象的触动,随后再伴随国民教育的推进,逐步提升逻辑思辨与抽象建构能力。 - **想象力是创新的真正源泉**:夏莹总结道,一个民族如果在价值观念中只有条款、理性和刻板规范,是绝对无法走向强盛的。真正的突破与颠覆性创新,必须依赖深邃的“想象力”。循规蹈矩只能守成,法国现代哲学之所以生机勃勃,正是因为它勇敢地打破学科壁垒,将哲学与艺术、电影、戏剧、绘画全面融合。正是这种敢于突破边界的哲学想象力,构成了推动人类文明不断向前跃进的根本力量。

## Notable quotes > `01:41` 在剧场里,人才能真正遇见人。 — 修远

> `05:08` 哲学非常懂得生活。 — 卡尔·马克思

> `05:08` 你这种愉悦的感觉,恰恰是对我教学的最大肯定,而不是否定。 — 夏莹

> `08:23` 社会正在以你消费什么、怎么消费来定义你是谁 — 夏莹

> `15:50` 毛坯的人生,精装的朋友圈 — 夏莹

> `30:00` 哎呀,忘拍照了!今天这顿饭白吃了! — 夏莹的朋友

> `30:00` 迪士尼是世界上最真实的地方 — 让·鲍德里亚

> `45:00` 以往的哲学家只是用不同的方式解释世界,而问题在于改变世界。 — 卡尔·马克思

> `45:00` 人是一切社会关系的总和 — 卡尔·马克思

> `45:00` 康德与费希特只喜欢在天空遨游,试图寻找一个未知的遥远国度;而我只求能真正领悟那些街头巷尾的日常事物。 — 卡尔·马克思

> `50:00` 可能性的敞开本身就是一种非规定性 — 夏莹

> `01:00:00` 哲学就是创造概念 — 吉尔·德勒兹

## Mentioned 夏莹, 张小琴, 修远, 苏格拉底, 勒内·笛卡尔, 卡尔·马克思, 让·鲍德里亚, 马克斯·韦伯, 维尔纳·桑巴特, 托斯丹·凡勃伦, 格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔, 萨缪尔·贝克特, 居伊·德波, 伊曼努尔·康德, 让-雅克·卢梭, 约翰·戈特利布·费希特, 路德维希·费尔巴哈, 弗里德里希·尼采, 阿尔弗雷德·雅里, 吉尔·德勒兹, 以赛亚·伯林, 燕妮·马克思, 《消费社会》, 《奢侈与资本主义》, 《有闲阶级论》, 《等待戈多》, 《景观社会》, 《关于费尔巴哈的提纲》, 《共产党宣言》, 《社会契约论》, 《资本论》, 《第一哲学沉思集》, 《青年马克思是怎样炼成的》, 《善恶的彼岸》, 《未来哲学原理》, 《大众文化批判》, 《法国马克思主义当中的黑格尔幽灵》, 哲学戏集节, 清华大学, 清华大学哲学学堂班, 山东大学, 南开大学, 巴黎索邦大学, 迪士尼乐园, 帕达形而上学(Pataphysics)

## Video description <p style="color:#333333;font-weight:normal;font-size:16px;line-height:30px;font-family:Helvetica,Arial,sans-serif;hyphens:auto;text-align:justify;" data-flag="normal">一提到哲学,我们很容易觉得,它讨论的是一些离普通人的生活特别遥远的问题。但夏莹老师恰恰对这种哲学不太满意。她一直在追问的是:哲学能不能重新回到我们的日常生活里?</p><p style="color:#333333;font-weight:normal;font-size:16px;line-height:30px;font-family:Helvetica,Arial,sans-serif;hyphens:auto;text-align:justify;" data-flag="normal">比如,为什么我们明明拥有的东西越来越多,却还是经常觉得匮乏?为什么朋友圈里的生活越来越精致,我们却可能越来越不知道自己真正想要什么?</p><p style="color:#333333;font-weight:normal;font-size:16px;line-height:30px;font-family:Helvetica,Arial,sans-serif;hyphens:auto;text-align:justify;" data-flag="normal">这些听起来很当下的问题,其实都可以成为哲学的问题。</p><p style="color:#333333;font-weight:normal;font-size:16px;line-height:30px;font-family:Helvetica,Arial,sans-serif;hyphens:auto;text-align:justify;" data-flag="normal">所以这期节目,我们就跟着张小琴老师和夏莹老师一起聊聊:在一个越来越被规定的世界里,我们还能不能为自己保留一点别的可能性?</p><p style="font-size:17px;line-height:30px;margin:10px 0px;color:#333333;font-weight:900;" data-flag="subtitle"><strong style="color:#FC5832;word-break:break-all;font-family:Helvetica,Arial,sans-serif;font-weight: normal;">嘉宾</strong></p><p style="color:#333333;font-weight:normal;font-size:16px;line-height:30px;font-family:Helvetica,Arial,sans-serif;hyphens:auto;text-align:justify;" data-flag="normal">夏莹:清华大学人文学院哲学系长聘教授,博士生导师。教育部长江学者奖励计划特聘教授。多年从事马克思主义哲学,当代西方马克思主义哲学、法国哲学研究。</p><p style="font-size:17px;line-height:30px;margin:10px 0px;color:#333333;font-weight:900;" data-flag="subtitle"><strong style="color:#FC5832;word-break:break-all;font-family:Helvetica,Arial,sans-serif;font-weight: normal;">时间轴</strong></p><p style="color:#333333;font-weight:normal;font-size:16px;line-height:30px;font-family:Helvetica,Arial,sans-serif;hyphens:auto;text-align:justify;" data-flag="normal"><a style="color:#4990E2;text-decoration:none;">01:41</a>&nbsp;哲学为什么要走进剧场:让“人真正遇见人”</p><p style="color:#333333;font-weight:normal;font-size:16px;line-height:30px;font-family:Helvetica,Arial,sans-serif;hyphens:auto;text-align:justify;" data-flag="normal"><a style="color:#4990E2;text-decoration:none;">05:08</a>&nbsp;现代人的困境,是我们甚至意识不到自己身在困境</p><p style="color:#333333;font-weight:normal;font-size:16px;line-height:30px;font-family:Helvetica,Arial,sans-serif;hyphens:auto;text-align:justify;" data-flag="normal"><a style="color:#4990E2;text-decoration:none;">08:23</a>&nbsp;一本《消费社会》,改变了夏老师的哲学研究方向</p><p style="color:#333333;font-weight:normal;font-size:16px;line-height:30px;font-family:Helvetica,Arial,sans-serif;hyphens:auto;text-align:justify;" data-flag="normal"><a style="color:#4990E2;text-decoration:none;">15:50</a>&nbsp;“毛坯的人生,精装的朋友圈”</p><p style="color:#333333;font-weight:normal;font-size:16px;line-height:30px;font-family:Helvetica,Arial,sans-serif;hyphens:auto;text-align:justify;" data-flag="normal"><a style="color:#4990E2;text-decoration:none;">20:09</a>&nbsp;从消费到消费主义:我们为什么越来越不知道自己真正想要什么</p><p style="color:#333333;font-weight:normal;font-size:16px;line-height:30px;font-family:Helvetica,Arial,sans-serif;hyphens:auto;text-align:justify;" data-flag="normal"><a style="color:#4990E2;text-decoration:none;">23:05</a>&nbsp;鸡汤归因于个人,哲学寻找背后的社会机制</p><p style="color:#333333;font-weight:normal;font-size:16px;line-height:30px;font-family:Helvetica,Arial,sans-serif;hyphens:auto;text-align:justify;" data-flag="normal"><a style="color:#4990E2;text-decoration:none;">30:25</a>&nbsp;“忘拍照了,这顿饭白吃了”:当媒介开始主导生活</p><p style="color:#333333;font-weight:normal;font-size:16px;line-height:30px;font-family:Helvetica,Arial,sans-serif;hyphens:auto;text-align:justify;" data-flag="normal"><a style="color:#4990E2;text-decoration:none;">32:05</a>&nbsp;为什么鲍德里亚说,迪士尼才是“最真实”的地方</p><p style="color:#333333;font-weight:normal;font-size:16px;line-height:30px;font-family:Helvetica,Arial,sans-serif;hyphens:auto;text-align:justify;" data-flag="normal"><a style="color:#4990E2;text-decoration:none;">48:13</a>&nbsp;把“我是谁”的定义权,重新掌握在自己手里</p><p style="color:#333333;font-weight:normal;font-size:16px;line-height:30px;font-family:Helvetica,Arial,sans-serif;hyphens:auto;text-align:justify;" data-flag="normal"><a style="color:#4990E2;text-decoration:none;">01:00:31</a>&nbsp;走进剧场,暂时逃离被规定的生活</p><p style="color:#333333;font-weight:normal;font-size:16px;line-height:30px;font-family:Helvetica,Arial,sans-serif;hyphens:auto;text-align:justify;" data-flag="normal"><a style="color:#4990E2;text-decoration:none;">01:18:39</a>&nbsp;哲学带来的或许不是幸福,而是一种“清醒的痛苦”</p><p style="color:#333333;font-weight:normal;font-size:16px;line-height:30px;font-family:Helvetica,Arial,sans-serif;hyphens:auto;text-align:justify;" data-flag="normal"><a style="color:#4990E2;text-decoration:none;">01:24:24</a>&nbsp;在高度确定的生活里,给自己留一点“不确定”</p><p style="font-size:17px;line-height:30px;margin:10px 0px;color:#333333;font-weight:900;" data-flag="subtitle"><strong style="color:#FC5832;word-break:break-all;font-family:Helvetica,Arial,sans-serif;font-weight: normal;">幕后制作</strong></p><p style="color:#333333;font-weight:normal;font-size:16px;line-height:30px;font-family:Helvetica,Arial,sans-serif;hyphens:auto;text-align:justify;" data-flag="normal">监制:张小琴 王立斌&nbsp;</p><p style="color:#333333;font-weight:normal;font-size:16px;line-height:30px;font-family:Helvetica,Arial,sans-serif;hyphens:auto;text-align:justify;" data-flag="normal">责编:张琳</p><p style="font-size:17px;line-height:30px;margin:10px 0px;color:#333333;font-weight:900;" data-flag="subtitle">关于人文清华播客</p><p style="color:#333333;font-weight:normal;font-size:16px;line-height:30px;font-family:Helvetica,Arial,sans-serif;hyphens:auto;text-align:justify;" data-flag="normal">“人文清华”是清华大学官方主办的学术内容平台,兼顾学术性与大众性,外行听得懂,内行有收获。我们遍访清华学术大家、新锐学者,聊他们的人生经历、学术经历、经典学说、独特发现;也偶尔会组织学生圆桌,听同学们讲讲他们的所思所想。主理人兼主播张小琴,清华大学新闻与传播学院教授;常驻主播张琳,清华大学新闻与传播学院博士生。视频播客版陆续上线小红书、B站、微博等平台账号@人文清华,欢迎大家收看。</p><span><br></span><br>

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中文简报

清华教授夏莹将哲学推入剧场 抗衡数字资本主义对人的数据化规训 夏莹认为现代人正被算法与消费主义制造的虚假欲望全面数据化,唯有通过剧场等具身实践打破确定性规范,才能从外部系统手中夺回对自我的定义权。 节目围绕清华大学哲学系夏莹教授的学术历程与现实批判展开,深入探讨了哲学如何打破纯逻辑概念推演、重返具身经验与日常生活。夏莹结合鲍德里亚的《消费社会》与德波的景观理论,剖析了当代人“毛坯人生、精装朋友圈”背后的符号消费、心理贫困与异化机制,指出数字资本主义和算法正将主体全方位数据化。她通过创办《哲学戏集节》、引介“帕达形而上学”以及提出“生活的剩余”,呼吁个体摆脱对确定性的过度恐惧,夺回自我定义权,并建议在基础教育中引入哲学思辨以激发想象力。 夏莹教授倡导哲学走出象牙塔并走进剧场,通过肉身在场与感官体验打破传统西方哲学脱离身体的纯逻辑推演,让哲学直面日常生活与当代人的异化危机。 (1:41) 当代消费社会已从满足有限生理需要的经济学转向制造无限欲望的经济学,社交媒体上的符号消费与“精装朋友圈”反向操控了人的主体性与真实需求。 (15:50) 数字资本主义时代核心生产资料转向数据,算法与媒介从传达工具异化为“造物主”,将人规训在确定性的系统之中,剥夺了对自我的定义权。 (72:47) 呼吁借鉴法国模式将哲学思辨与想象力纳入国民基础教育体系,摆脱单一规训与“非确定性的暴政”,为个体与社会保留更多未知的可能性路径。 (87:07)

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清华大学哲学系教授夏莹指出,现代人在消费主义与数字算法的规训下日渐被抽象化与物化;哲学不应偏安于没有肉身的象牙塔逻辑体系,而应重返生活现场,通过唤醒身体感知与批判性想象力,帮助个体打破对单一确定性的病态执念。 符号消费与异化陷阱 (8:23) 夏莹结合让·鲍德里亚与托斯丹·凡勃伦的理论阐述道,当产能超越基本生理需求后,经济驱动力便从生产端转向消费端,催生出制造无限欲望的消费社会。人们消费的重心从物品的使用价值转向身份与阶层符号,演变成“毛坯人生,精装朋友圈”式的虚假确证。在此机制下,人对自身需求的定义权被广告与平台暗中操控,陷入马克思所指出的“异化”状态。夏莹认为普遍的社会焦虑并非个人心态问题,而是相对比较所催生的“结构性稀缺”与“心理贫困”。 媒介造物主与超真实生存 (26:15) 在数字资本主义与社交媒体主导的当下,媒介已从记录现实的客观工具转变为定义现实的“造物主”。夏莹指出,朋友圈已异化为个体的语法结构,导致“忘拍照这顿饭就白吃了”的主客颠倒;如同鲍德里亚论述迪士尼乐园那般,虚构图景与滤镜导流催生了“超真实”,抹平了真实与虚构的界限。更深层的威胁在于,数据已成为核心生产资料,算法将个体的外卖、出行等行为严密数据化与幽灵化,让大众在追求便捷与确定性的同时,彻底沦为受资本定向操控的数据流。 实践哲学与重塑主体性 (45:00) 面对系统性规训,夏莹重申马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中“改变世界”的实践品格,并强调“人是一切社会关系的总和”。人并没有先验固定的本质,因此个体拥有通过重构自身社会关系来夺回自我定义权的主动性。西方马克思主义的批判本质不是盲目否定,而是效仿康德哲学去厘清前提、划定资本侵入的边界。哲学家的职责是在文明狂热冲刺时做出“不合时宜的思考”,在既定系统之外踩下刹车,以清醒的行动探索化解虚无。 帕达形而上学与剧场抗争 (1:41) 针对传统哲学从苏格拉底的广场辩论蜕化为笛卡尔式悬空“头颅”的弊端,夏莹主张以“反抽象”重塑思想活力。她借鉴阿尔弗雷德·雅里的“帕达形而上学”(Pataphysics),借助荒诞与肉身质料性给僵化逻辑制造破绽,并通过创办《哲学戏集节》将思辨带入剧场现场。剧场打破了屏幕的中介隔阂,让“人真正遇见人”。这种偶发的、无法被日程表吸收的体验被称为“生活的剩余”,它以突如其来的震颤撕开机械日常,使人从麻木中惊醒。 打破非确定性暴政与基础教育 (84:41) 夏莹观察到当代青年普遍陷入对变故极度恐惧的“非确定性的暴政”,试图通过高度可控的内卷日常扼杀未知,但这会导致生活模式的高度单一与精神停滞。她提倡未来哲学应向可能性敞开,在既定的路径“1”之外展现出“从2到8”的多元生机。夏莹呼吁借鉴法国将哲学列入高中会考的模式,将哲学系统引入国民基础教育,由感性触动逐步过渡到概念建构,以深邃的哲学想象力打破学科壁垒,重塑健全的国民人格与创新活力。 夏莹坦言媒介化与数字化趋势不可逆转,个体在庞大系统面前难免产生无力感;但哲学的价值恰在于提供超越标准答案的想象力,唯有在行动中打破对确定性模式的依赖,才能赢回生命应有的厚度。

Source quotes

[1:41] 修远: 在剧场里,人才能真正遇见人。 [5:08] 卡尔·马克思: 哲学非常懂得生活。 [5:08] 夏莹: 你这种愉悦的感觉,恰恰是对我教学的最大肯定,而不是否定。 [8:23] 夏莹: 社会正在以你消费什么、怎么消费来定义你是谁 [15:50] 夏莹: 毛坯的人生,精装的朋友圈 [30:00] 夏莹的朋友: 哎呀,忘拍照了!今天这顿饭白吃了! [30:00] 让·鲍德里亚: 迪士尼是世界上最真实的地方 [45:00] 卡尔·马克思: 以往的哲学家只是用不同的方式解释世界,而问题在于改变世界。 [45:00] 卡尔·马克思: 人是一切社会关系的总和 [45:00] 卡尔·马克思: 康德与费希特只喜欢在天空遨游,试图寻找一个未知的遥远国度;而我只求能真正领悟那些街头巷尾的日常事物。 [50:00] 夏莹: 可能性的敞开本身就是一种非规定性 [60:00] 吉尔·德勒兹: 哲学就是创造概念

Original transcript

[0:00] Beep. . Hello, everyone. Welcome to this episode of the "The Human-Chain华" podcast. I'm your host, Zhang Lien. Today's episode is released in 2024, from the New York Times. It's from the New York Times and the New York Times of the John Chalich and the New York Times of the New York Times. We often think it's a very far far from the world. But the teacher is not interested in this philosophy. She always asks: "The philosophy can be back to our daily life?" 比如,为什么我们明明拥有的东西越来越多,却还是经常觉得匮乏? 为什么朋友圈里的生活越来越精致,我们却可能越来越不知道自己真正想要什么? When the economy, social media, the way to the economy is more and more proficient, we are in the way to choose our lives, or are we already in the way to make them? These things can be made by the questions of the question. And this few years, the teacher was still doing a very interesting thing. She tried to take the question from the book of books, to take the show. Because she thought, the teacher was not only just thinking about the thought of the brain. It was also to be able to take the body again, to make the real life. So this episode, we'll be with Dr. Eilin and Dr. Eilin and Dr. Eilin and Dr. Eilin, to see how the science is going to help us see what we're doing. *music* Who can do it? They're always looking for the world. They're looking for the world's meaning. They're looking for the world's meaning. They're looking for the world's meaning. This is what I think of the literature. I've been talking to Xiu. I was talking to Xiu. He gave me a word, but I'm not being震撼. In the movie, we can make people feel like people. The music is a bit of a speech. I think this is a real conversation. I'm a person. to understand I need to have many people with me to share with you It's like We joined a team, and we were able to attack the traditional world of the population. you We are now in the research series of research. We chose to do the interview for the university. Do you think the more popular place in the cafe or the art museum? The more popular place in the museum is to be a bit more complex. The "I'm in the middle of the book" is the famous "I'm in the middle" of the book. It is the name of the book. It is the name of the book. But this does not mean that the scientists don't go to the movie. According to me, I know that Khandel and Heger are very much into the film. Do you have a lot of sex with comedy? The sex with comedy has a lot of related related to the relationship. The "Balatul" of the "Lie想国" is not just a comedy show. But then they all went to a situation where I call it "e-化" The teachers were constantly from the conversation to the other. The movie is also from the show. and became a religious gift. So the first time it became a white It became a movie that you watch. They both are on a single path. They are like they are going farther. But if you go back to this road, you will find that the culture and the nature of the world from the form of the form of the form of the form of the form of the form of the form of the form. Today, the purpose of the purpose of the series is: What is the tradition of the tradition of the tradition? from "I" to "I" to "I" to "I" to "I" 哲学就变得没有了身体 It's just a head of the head. People just care about the mind. It's not necessary to worry about the pain of the body Your body's feeling. So, it became a simple way to the world of the world. This is a question of the science. So from the past and the past and the past, it was also similar to the past. It's because the film is a It's a physical expression. I've been talking to the other people about the movie. We can make people feel free This word suddenly got hit me. I always thought that today's human life is like we're not real. You can't get a group of people Every person can use their phone to look at their own things. It's a body and body. It's a body and body. It's a body and body. It's a body and body and body. [5:00] 抓在手中的那个吊牌是一样是一个物人整个被物化成一个对象所以人遇到人可难了今天您是希望那个没有身体的只有脑袋的哲学在剧场里边把它完整起来吗是的您有一个头颅不能叫有生命那仅有身体当然也不行要把它结合起来我们感到的疼我们感到的愉悦我们感到冷感到热这些东西是为了什么是因为什么而起的所以这种反思的力量其实今天我们也是相对比较匮乏的现在的这样一种大数据式的一种生存我们越喜欢看的东西就直接给我们了我们缺乏一个对他的挑选反思和选择的能力这些能力我觉得应该有思想的力量介入到这么一个相互配合当中完成《哲学戏集节》是基于您对哲学本身的一种反思寻找它未来发展的一个方向其实对哲学的一个破局,就破传统哲学,把自己守死在一个概念逻辑体系里,同时也给当代人他的生存一个新的可能性现代人的生存的困境困境到他都意识不到他是处在一个困境当中不知道为什么那么疲惫不堪不知道我为什么恐惧这些东西我想给他一个可能性的答案那就刻板印象会觉得哲学是艰深的 灰色的其实他大部分时候也是这样的那学生在刚刚进入哲学系的时候是不是也会对哲学有一种刻板印象是 是会有一些恐惧的谈的那些传统哲学它实际上都是跟它的时代有关的就是迪卡尔提伍斯古的代理,他是跟他的科学,那时候刚刚要发展科学有关,就不可能有一个完全脱离生活基础和现实时代的哲学,我们哲学老师大概要做的工作。就是要找出他们这些概念面是怎么产生的那个现实生活基础是什么要把这个生活和时代和这个思想之间的对话的关系要建立起来有一次一个学生在上完我的西方马克思哲学史这门课之后老师你讲得不错但是我的感觉不太对我觉得上哲学课那就应该是非常努力的我赚着拳 认认真真的投入 让人感到疲惫的 甚至沉重的那种感觉但是我怎么上完你的课 我还上着上着 我还想笑 很愉悦所以当时我说 那你这个感觉 我觉得恰恰是对我的肯定 不是对我的一个教学的否定他觉得不够苦 是吧因为他对哲学想象应该是推的概念命题 他的逻辑应该多么艰涩我应该非常的沉重 她生活那个时代的那个关切性这不和我们今天有了一些共鸣感所以他会有一种精神的愉悦这种愉悦是一种他从来没体会过的这种感觉也许是哲学未来的形态应该有的或者是我们应该努力创造新的哲学形态应该走的第一步这是我的一个这一部是什么呢马克思在一篇报纸的社论里面说哲学非常懂得生活所以当时这句话也很戳我大家都觉得哲学可能是离生活最远的但实际上这些学问直接面对现在生活的一些问题你说他离生活很近,我觉得我们要重新界定什么是生活了。哲学确实可以跟生活很近吗?是很近啊,因为他直接会解决他是真心的关心人是什么。人是怎么生活的你的生活当中的喜怒哀恋究竟源于何处你是谁 你从哪来去哪 到哪去这是我们正常玩的哲学梗你会发现你在某一个时段 时时常常就会说我干这些东西 我究竟为了什么我我究竟是谁所以其实相当于我是谁我从哪来到哪去的一种现实版那这些问题最直接给予的可能就是哲学本身我觉得其他学科肯定是相对哲学会更远您在1994年到山东大学哲学系读本科,那个时候您对哲学的那种刻板印象是不是也跟这个学生差不多呢?真正对哲学产生出来的兴趣是在一个什么样的情况下?我原来最梦想的就是当记者,所以一直到了写博士论文才开始对哲学觉得是自己割舍不下的东西,到了博士之后,遇到了消费社会后来我研究的包德里亚的一下子欲罢不能了就是觉得天底下没有比这个再有意思的学文了我觉得哲学是最好玩的那就是在这个时候真正的爱上哲学那有趣和吸引你的那个是什么内容因为我当时是做西方马斯主义研究的那时候呢2000年Ramboday这个法国哲学家的第一步就是中文版的著作叫消费社会进入中国首先消费社会这个题目我当然觉得很奇怪什么叫消费社会我学的马克思的东西都是生产性社会就是社会以生产什么 [10:00] 生产来决定社会是什么但什么叫消费社会首先这个题目很吸引我然后翻开这个书就像我自己现在理解的哲学一样我真的觉得被戳到了因为他是谈到的是什么呢是货架摆放的方式是一个进了超市以后他告诉你其实为了激发人的消费什么东西会摆得前一点 什么摆得厚一点然后会告诉你 你在去消费购买的时候 你购买的不一定是那个物件而是那个物件表达的意义这个意义不仅表达了这个东西是什么同时还表达了你大概花什么钱去买什么,你就是这个社会阶层当中的哪一类人社会正在以你消费什么怎么消费来去决定你是谁原来我走进超市里面我每次拿起一瓶水这可能都可能是一个哲学的行为这个是很吸引我的我就忽然发现了哲学有另一个面向它的所有的概念命体背后它那个时代的关切性我是从那里忽然建立起来然后一下子感染性的兴趣后来就是博士论文出版的那本书叫《消费社会理论及其方法论导论》不仅谈了鲍德里亚还谈了就是消费社会的一系列的相关的职业家是吧最后试图从里边梳理出来跟消费社会有关的一系列的理论我们如果定义消费社会应该是怎么样去定义它我们不再以生产什么怎么生产为主导去谈论这个社会的发展形态而是以消费什么怎么消费去界定这个社会的时候消费社会就来临了那么这是一个描述性的说法也就是说我们一般来认为如果我们不关注消费不关注以刺激消费来促进进一步的再生产社会的发展就可能在它一个相当的巨大产能面前面临停滞状态那么这就是一个财富积累当中最大的一个瓶颈嘛这个瓶颈如果要一瞬间要依赖于消费来去加以加持的话我们认为这个点大概就是消费社会进入的一个时间点基本上是以社会财富积累到一定程度基本上可以满足大家的生活所需之后如果是基本需求满足了就没有在新的需求的时候可能社会发展就会停滞那是所说的丰盛社会到来的时候吗这就是这个包子里亚界定消费社会的是一个前见还没有把握这个风日社会背后那个实质性的本质这个动力机制由生产转向了消费因为以前在一个相对不太满足的时候我们要关注怎么样扩大产能 扩大再生产怎么样更快更好的生产出更多的东西但现在我们说这么多东西如果不把它消费掉再生产就成为问题生产的循环机制当中就会出现了一个耿阻的问题那从那个清教伦理资本主义那个时候还是强调的完成这个资本积累完成这个财富积累到这个鲍德里亚说这个以消费来刺激生产来到进入这个消费社会这中间其实也没有过很长时间那这个根本性的转化是怎么就变了其实这个就是还有开尔马克思还有一个桑巴特等等这几个法国是当代的一些思想家,他们写了各种各样的著作,都在探寻社会财富积累的路径。也就是说资本来到这个世界它是以什么为起点的他们新疆伦理其实是这样大家实际上是一个勤勤奋奋的工作工作作为侍奉上帝的一种方式以此为宗教精神来去推进这个资本主义社会的一个源起那么它是以节俭为源头的但是与马克思·伊伯同代的桑巴特还写了一本书叫《奢侈与资本主义》。他认为恰恰是奢华,就是无尽的这种炫耀性消费,会带来的真正的资本主义。如果仅仅是勤俭节约,可能不会产生资本。这两个看上去是矛盾的,但是,都同时解释了资本主义的发展对而且他们俩还进行了旷日持久的直接面对面的争执谁也说服不了其实资本诞生是一个谜到现在我们仍然无法了解资本的第一桶金是怎么样子但是对今天的消费社会可没有证据大家都知道今天的产能的过剩一定会带来经济的停滞我们有一个就是我是70年代生人从无到有的经历了一个快速的发展特别整个世界的技术增长是最恐怖的微信的朋友圈的交往方式和那个没有收集的一点但是实际经过了二三十年也就是这些经历这不仅是中国的发展全世界都是经历了这样一个过程可见的未来还在加速发展加速它会有一种不可想象的就是我小的时候的科幻小说可能都会实现这个快是什么造成的其实就是基本它以它的一个就是一个 [15:00] 强大的生产潜能 生产能力以及它的这种加速理念会让整个的社会发生巨变以用加速主义的方式发生巨变您在这本书里提到了就是樊布伦效应还有樊布伦写的这本书叫《有先阶级论》您可以简单给我们介绍一下这个《有先阶级论》以及这个就是炫耀性消费的一些概念其实樊富伦都不能算是严格的政治经济学家吧应该是但是他对那个社会的捕捉的印象确实给了这个后来的很多的这个经济学家一个启发就是他在这个炫耀性消费上他是觉得这个阶级当中的那种消费方式他不会单纯说我需要什么 我就有什么比如说他会说这种贵族的消费当中会在盘子上盘子放在这里盘子下面会放一个那个托盘子的这个放盘子的这垫然后垫下面再放一个布就一层一层的叠加上去 说下面这些没有必要的 它说这些东西都象征是什么这种炫耀性消费其实是彰显一个阶级它的属性是代表着身份和地位的象征这就跟后来鲍德里亚说的那个意义消费已经有某种相似性了非常相似所以说我把它作为一个理论前见虽然它是几百年以前的一本书但是如果我们想一想现在朋友圈里比如到一个酒店里边去然后就怎么去拿一杯红酒或者什么那种照片就好像有某种会现的联系是吧对这就是我们今天也会看到很多人也在朋友圈里晒一种想象中的小思前面就听到我一个学生给我讲拍了几张照片海边的吹着海风和海鹅共舞我说你是去哪玩他说没有就是特别冷你看这个秋天他们拍了一下就证明我到海边去度过假了就是夏天也没有时间也没有钱现在去了然后拍一张放上去就是毛坯的人生那个精壮的朋友圈对的确有类似于这个传统当中的炫耀性消费这一个维度但是朋友圈和当年的那个还是有很大的差别的樊博伦代表着这样一种真正对于社会有实际推动和改变能够真正的激发一种生产给生产制造意义的那种根本动力是源自于内的意义消费就是说我们对我们个人有意义其实是对于社会生产来说是有意义的因为生产在某种程度上如果买作说基本需求那我渴了喝杯水饿了吃顿饭生产可能就是生产一杯水一餐食物以后你就不可能再有进一步的了但是我们还要发展所以达到消费饱和的状态所以下一步一定会寻找一个意义的再生产就是比如我有一个碗用来吃饭这个是有止境的但是这个碗下面要垫什么这个下面再垫什么下面的桌子又是什么然后放桌子的房子又是什么是吧这个就生产的这种范围就越来越扩大了还不仅如此您看我举一个和我们今天更近的比如说有些某品牌的奶茶会在一个地区生产这一块于是我跑到那打卡的时候我一定要把这个奶茶买的他说其实很难喝或者说我也怕这个好腻啊有脂肪偏高我也不喝但是我一定要买下来然后拍张照片所以这个呢就是这样的一个这已经算是意义的生产这个奶茶构成里面装了什么不重要关键是我们给它命名是什么只要有新的命名,只要这个命名戳到了大家,大家就会去若无的去排队买。我买的是他付给我的那种满足的意义消费。那么这个意义消费它就可以无限延伸。因为它就可以从一个制造的一种意义,通过联名款,通过跟现代的很多的故事,讲故事的方式连接起来,那么它就可以实现无限的生产能。它那个生产可以没有上限这是其实是一个进入消费社会解决生产的能力很容易触及上限的这么一种办法就是唤起了无限的需求就有了无限的生产的这种要求就是现在是一个欲望经济学的时代而不是一个需要经济学院就是原初的经济学叫economyeconomy同时也叫节约的意思但现在我们说的经济学实际上是一个欲望进去学它必须要制造出一个意义的空洞然后我们不断的填充不同的意义才能让这个需要变得持续不断地成为一个我们一直一直可以需求下来的东西这是现代经济没有办法逃避的一个宿命吧樊布伦还留下了一个名词叫樊布伦效应就是越贵的东西越要去 [20:00] 对于炫耀性消费可能就是越贵的东西是不是它能够它的负载的这个意义会更多一点对我们其实是购买的时候实际上是一个社会分层的一方式就社会分层有好多方式社会职业分层生活方式分层但是消费也可以以一种比较柔性的方式实现一种分层可能买了一个某奢侈品牌的就构成一个群体当时想越贵越买当时他发现的一个社会怪现象但是反过来讲也是证明了一个以消费分层的一个苗头已经在那个年代就已经产生了消费分层必然就会带来一种结构性的稀缺买了这一部分之后那势必还会有其他的跟我在对比当中使得我觉得我这个还不行,那个比我这个更好。这种可能就变得更加无止境。对,其实刚才我们谈的都是相对比较正向的。比如说它是可以促进生产产能的无限释放。其实反过来讲,这种无休止的这样一种欲望经济,最后就会形成一种消费主义消费不可怕消费作为生产的基本动力也不可怕但是沦为为消费主义就很麻烦,因为这种结构吸血它不是真实的吸血,你不是真的渴了,不是真的需要你买的这杯奶茶,它是一种进服于社交性的需求,消费理念的预先被操控了我用什么选择什么我吃什么喝什么这本来是我自己有一个内心感受但是现在这个体验忽然有个外部力量它来告诉你当时说包子里亚说曾经提到过一个当代艺术家做了一个实验在一个超市当中把所有的标签都去掉了把那个就是架签甚至品牌也遮挡了让一群人进去 所以你随便拿 不需要付钱 忽然迷茫了站在一个没有标签 没有价签的地方大家不知道自己要什么不知道哪个贵对这就是陷入了消费社会以后非常奇怪的一种生存感受当他没有被外界的标签所所把控的时候我失去了自己对这个事你要什么这样一个判断这是不是就证明了你那个需求是很大程度上是被创造出来的是创造出来的我们哲学反思来说我们要警惕这种消费主义来临之后可能对人的一种异化什么叫异化呢这个词是一个哲学专用词从黑格尔和马克思他就是说我创造一个东西这个东西反过来控制我就是叫异化就是你不知道自己要什么而要需要一个外在的机制告诉你我们日常的广告我们刷的很多的各种的平台上给我们推送更容易的牵引你走入这个消费主义的快车道上《鲍德里亚》当时出《消费社会》这本书的时候还没有网络的这种这么发达的网络也没有这么多的无孔不入的媒体但是他好像就预测到了今天的这种景象我们有时候把哲学家老当预言家来看就觉得你哲学家应该能干这些事情就透过现象看本质其实他当时做了很多的我们现在其实无几过去二三十年之前的肯定是要极大丰富了,但是还是有很多人的匮乏感。我去了北戴河,然后我这个朋友他去什么南法了,本来我就去海边溜达一下挺好的。但是当另一个人去了一个好像更高级的一个地方,我就觉得好像我这个还是不够的。对 其实这就您说的那种结构性贫困嘛它的贫困性是相对而言的核心的不在于说我出了什么问题而是在于外在的怎么去制造需求的他们如何完成的这件事其实是哲学家跟你关心鸡汤文和真的哲学理论最大的区别就是鸡汤文有的时候其实就是把所有问题都归给你自己啊你要平和心态 你要拒绝内卷有好多的话其实是劝你自己的 真正富有力道的哲学他不会在单个人上去找这个根本的原因他一定要会把它诉诸一个更外在更客观的机制因为每个人的问题他要是个问题他就不会被大家普遍有共感当每个人都有相同的感受的时候这是说明这个社会当中的某一类机制是有带我们去重新改造的邦德里其实谈消费谈这种结构性的稀缺和结构性的贫困它实际上不是谈着你个人的问题而是资本在它发展的一个形态阶段上的时候它会出现一个以消费带动生产的时候它就会制造这种消费空洞我们内心的消费像一场等待格斗的 [25:00] 就是你每个人都觉得我心心劳劳在等待歌读但哥多是谁啊他究竟他就在哪呢我们为什么要等他都没有说明其实这就是为什么贝克克这些荒诞戏剧它对于后现代的一些生存反思是有关联性的其实这种匮乏感实际上是我个人认为是消费社会给我们的一种独特的心理感受它把整个的贫困它不仅仅看作是财富的多少而变成了人和人之间的一种关系这种关系当中就变成我在一种结构性的戏缺当中永远无法得到满足所以当我无法得到满足的时候,贫困不仅仅在于物财富的一个数量级,他动手同时更意味着你心里的一个需求永远达不到自己理想的满足度所以贫困这个概念也是不仅它的概念是相对的它的属性也不仅仅是物质财富的一个给它一界定它性质上同时可能是陷入一种心理贫困最够结构性的根源还是就你把你的消费的整个的其实让渡给了一个外部机构他去决定这个事情其实上已然就是颠倒了嘛就颠倒了 外部的去决定你需要什么你自然就没有办法去真正的理解自己的需要其实结构性需缺 不管我挣多少钱我都觉得我好像匮乏现在这种社交媒体的呈现可能会把这种心理的所谓心理的贫困会加剧吧是吧因为他那个朋友圈也是精装的朋友圈你拿自己毛皮的人生和他的精装的朋友圈去对比那这种结构性的稀缺或者这种心理上的感受就会变得更大是不是我们现在的人们应该去意识到这一点是 其实这个这样所以这就是我觉得哲学大概和生活它的一个观点性就是媒介的作用啊对 不会不 这是太重要的一个问题了因为对于鲍德里亚这一代人来讲呢对他的时候呢 媒介刚刚兴起像电视啊 这种单向做的媒介出来他们已经觉得非常让他们惊讶media这个词就是中介它俄化成每一届鲍德里亚这一站他们突然发现这样的媒介并不存在 而是我不是我在说话,而是话在说我我们不是通过语言表达我们自己而是我们通过语我们被语言形塑为一个什么样的人同理媒介也在行塑着我们的生活当我们谈到媒介是一个能够主导这个时代的时候能够创他是造物主而不是中介的时候那些借助于媒介呈现的事件它究竟是否发生它以什么方式发生,它真的存在吗?这些问题人们已经不关心了。人们其实更关心的是它被呈现的方式。所以他说一个系列篇一个新闻篇前一分钟还在王子公主结婚,后一分钟爆发,再一分钟这边又出现大促销他一系列的东西出来,当这么一串的影像在你面前这个存在这个系列展开的时候你根本不care中间那个战争,他不是说他否认那个实体是不是在,而是说人们在建构他,在每个人的理解结构当中,他可以完全不存在。所以说他觉得这些事情媒介在形塑我们对这个世界的把握。我们不再直接去看这个世界,而是借助一双眼睛,这双眼睛就是摄像头也罢,主要是影像记录。你要看一段文字,你可能会代入感更强,你会深切地去理解和它有共情。新闻是information他不是讲故事一旦information出现之后,我们都缺乏了一个story的讲故事的能力,information给我们的就是信息时间地点人物发生了什么所以那个的触动感和一个人跟你讲一段故事那个触动感完全不一样所以你当把这些information都序列的明白以后,它就出现一种价值的一个谜评。你对它的判断,包括对它的理解完全都是一样的。但是战争和真实的这些一场童话婚姻,实际上价值的意义会差,那个巨大的差异。在民事件中消失了这个是他其实批评作为造物组的媒介他给我们创造的一个世界不是真实的世界所以大家都觉得它是知识界的恐怖分子这就是它把我们原来的很多知识体液拿锤子这样砸碎了他为什么砸碎这件事情就是想让你警醒过来其实在他那个年代媒介还没有像我们今天这么无孔不入但他也意识到就是媒介的加入会放大消费社会的这种压力刚才您我们一直在聊的就是说大家通过这个精壮的朋友圈是眼看 [30:00] 自己毛屁的人生,那么这个朋友圈其实就是你的一种表达,一种语言,你是个旅游爱好者。你是个跑步的爱好者,你会有不同的系列要去诠释这个。于是,你就进入了一个体系,就是语法结构。你的朋友圈是你表达自己的语法结构。于是你就被这个语法结构所操控了你的意识住行都在不断的去confirm这个语法结构就是把自己的把自己形塑为一个朋友圈试图让你所呈现的这是一个他者的眼光这是一个在别人眼中看到的自己所以media对包子里亚这一代人来说包括到我们今天来讲就是他是一个类似于造物主一样的角色他可不是简单的是一个传达者他就是创造者就标定了好多的意义对而且一旦标定之后,你就像学一套语言,你必须要遵循规则。一旦你设定自己是一个,天天喝下午茶的就不断地要要以自己的生活方式去印证这个朋友圈自己塑造成了一个样子,最后被那个东西裹挟了。对,其实我就看过太多人,有过经历,就说我跟一个朋友在一个很漂亮的地方吃饭,我们吃到一半他忽然一拍桌子说忘拍照了今天这顿饭白吃了这种语态当我特别惊讶也就意味着他来吃饭他的生活是为了印证他的在朋友圈的语法结构就是说我们以前是为了记录生活现在是用媒介来主导我们的生活那怎么从这个陷阱当中拖出呢消费主义它是一个外在的客观结构在操控我们但反过来说你的个人你没有了完全轻任于消费的外在的陷阱对你的操控,你的主体性何在?所以我们作为人,它的那种能动性在这里所体现,我要学会一个自觉意识,要自觉地反思消费主义对我的边界感。什么时候是我的大概是一个必须性的消费,什么时候我进入了可能或者即将进入消费主义的快车道。当然这个边界说来容易,其实是很难把控的,但是我觉得只要我们有这个自我意识,在我们相应的范围,我们要知道有这么一个理念在的话还是可以慢慢的有所作为的你比如说他另外一个特别有名的这个他在游历美国之后写下的迪斯尼是世界上最真实的地方迪斯尼世界是一个真实的国度它就是美国的一切,美国的一切就是迪斯尼。这样的判断当时在它游历美国之后,也引发了最大的一个渲染大波。大家觉得这不是我们人为知道的一个童话世界吗?你怎么觉得它是最真实的?这也是源于他觉得现在的媒介的创造的方式它甚至可以延伸到我们今天和大家现在都喜欢到网红打卡地去打卡这个达卡地的达卡地这个创造的意义我们依赖于各种平台社交的推送是吧推送创作了什么要用包的理解的话就叫超真实它就相当于迪斯尼的一个建高迪斯尼就是首先制造了一个米老鼠的形象它从来不存在其实我们就在迪斯尼乐园把真实的米老鼠的玩偶给大家做出来大家觉得有必要当大家跟他拍照 合影 打卡所以大家知道迪斯尼乐园就是最早的网红打卡地是先从头脑之后创的虚拟形象 然后再有真实形象对 真实形象所以这种颠倒,我们其实现在的大量的媒体,社交媒体推出的这种景观消费。我们是要用照片 用一个影像去带引流的方式在虚拟世界上是可以给你营造这个氛围的你到那一看它能不符合那个东西这就意味着你根本不期待它是什么一直期待照片当中的所以现代世界就嵌入了一种超真实所以鲍德里亚说迪斯尼当然最真实因为你在里面至少是你知道你在一个超真实世界里面但是你在外面有时候你就迷失了,你以为你生活的是一个真实世界,时间那个真实是已经被各种这样的一个媒介制造出来的所以真实和虚假之间的界限在今天辅助于媒体中已经完全地就模糊了 模糊的界点当时在他那里只是一个迪斯尼乐园但是今天已经又成为我们景观消费都是非常广泛的所以它是特别有前瞻性您可以给我们解释一下景观社会这个概念吗?景观社会是"spat tackle"这个词是一个奇景它的奇景表现在迷掉与盛大的像一些嘉年华,Festival这种形式里面制造出的那种给你的视觉的冲击力。包德牙是消费社会,德国就说自己是个, [35:00] 警官,就是那个年代大家都急着给江西亚社会各种的命名,但他的提的也太早了,就是真正的警官社会是我们今天,就是这种。以这种先有照片再去网红打卡的这就是典型的景观消费整个社会的建造都是颠倒过来的不是先从真实上升为途径 而是先从先有一个虚构图景再去再造真实所以这个虚构图景就一定要盛大一定要奇观所以我们把它翻译成景观也有把它翻成奇观社会所以它一定会制造各种各样的奇奇怪怪的违反日常的一些景象以这个东西才能真正的仿佛给你的日常秩序带来一个断裂让你产生了一种惊讶然后在一种惊讶之间去创造所谓的新的价值意义等等这个打卡所创造的意义咱们怎么去理解因为大家都到同一个点去那不是很就变得很平庸了吗它体现出来的那个意义和符号的价值是什么呢其实我觉得这个就联系到我们刚才说的那个结构性稀缺的问题这个消费社会一个很大的就是人们在成套成系列的去消费和理解一个事物他永远告诉你有一个机会缺一点这个缺一点是他人为制造出来的它永远会给你一个新的附加值那么它形成一个完整叙事当你看到你的朋友都在一个地方吃了喝了玩了然后他们都有一个关于这样一个我的美好生活底边有一个完整趋势,你觉得你不去,就少这一口你就不够完美所以我们更多的是在消费一个图片就这个图片来印证我作为一个有品位的人有已经跟上了时尚的人,他的一个基本。回到根本来讲,还是人对现在人自身是什么,没有一个非常有自信的本质性的直接的给出而是我总是要通过我买了什么我以什么方式生活我去过什么地方来证明我是什么人其实这个消费空洞隐含的是现代人的本质也被掏空了我们又回到哲学经验,我是谁,我从哪来,去哪去,哲学问题一直都循环在这儿。这么多年的哲学家似乎都回答不出这个问题来在我们今天的社会里不是给出了而是越来越消失大家越来越觉得处在一种他者的一个关联性当中拼命地去用各种的方式和别人一样活动的方式去不断地证明我是谁我从哪来 我要到哪去我们要把这个戳破吗其实我们每次的社会变革可能都是思想的变革,要优先的。我们要有一些更富有穿透力的思想,然后才能够引领这个时代。然后最终改变这个时代西班牧多的哲学家他们的共同点是什么他们其实都还对资本逻辑有一个批判批判资本逻辑,并且想为对抗资本逻辑,找一点主体性的意味。就是人到底还干什么你想刚才我们说景观社会消费社会其实都是给这个社会啊我们叫做资本的社会一个命名然后他再去按照这个方式去想我怎么解决它然后人该在这里面 该做些什么就这两个问题是他们共同的批判性也是以意观之动这里的批判我必须要解释一下它不是否定我们说可能有三大批纯粹理性批判学见理性批判判断理批判那个批判也是化戒就是什么要划清界限澄清前提资本从地上如魔法一方互换出了巨大的生产能力这是人类社会近百年都无法我就是千年无法完成的它的一百年代就可以完成的这种巨大的生产能力没有人能够回答相比资本这个逻辑它是要在这个时代有一个必要的一个发展对推动人类社会这个必要的前提所以他们也是要对这个资本逻辑有这么一个肯定所以它的批判是我要承认它的有效性但是我要知道它的界限在什么里您在2009年的时候到法国做访问学者后来学法语是那时候开始还是早就开始了就那时候才开始学现在已经可以用法语交流了简单的能对付日常生活而且还有一个更诡异的事就是我能跟人聊学术但是聊不了特别具体的情感问题那您这一年到法国去有什么样的收获了最大的收获这个国度里的整体人的文化和他的生活氛围和我理解的就学很像博士期间就开始研究鲍德里亚然后研究了很多法国的哲学家然后到了法国之后对他们的哲学思想 [40:00] 更有一种体认吗?对,所以更深化了。我不知道他们为什么这么想。我因为一直都坚持哲学,他应该有的生活基础。法国哲学家都很酷,因为都是媒介达人。它有几类吗要么书斋学者是一类美女大人是一类,时尚大人还是一类,有些就直接是在时尚进行。有一些时尚哲学的一些撰写啊他们介入到这个戏剧音乐电影的创作那您在法国的这一年是怎么生活的?哈哈哈哈这个在一个法国老太太的家那个的法国老太太是一个法国的红袍贵族每天都在跟我讲说说她的老公是蓝袍贵族因为这样娶了她身格为红袍贵族她已经九十多岁了就是她经历了两次实业大战经历的一件事情就一辈子只会弹钢琴他不知道什么叫做工作工作这件事对她很陌生,因为她是从贵族家庭出来就是后来只是教教钢琴罢了所以就在那样的一个生活环境里面就是尽量的把自己的氛围和一些法国人打交道,希望练习一些,就理解他们的法国的生活。所以我现在也跟我学生说如果你要真的喜欢法国就学必须去法国在那里跟他们一起排队等期出必须到餐馆里面给人家去听听他们因为他们特别喜欢在咖啡舞和餐馆聊天 聊哲学 聊政治 聊文化那09年那时候手机还没普及他们会在地铁里面掏出一本口袋书,这是法国人特别有的用法我特别惊讶口袋书什么都有有这个卢梭的社会契约论、马克思的资本论、他们的狄卡尔的第一层思路他们都能逃出来就是这在我们的地铁里是不可能看到的在法国人家里没有一个学科是单一的说在一个方向上我哲学家去讨论电影学家去讨论艺术不是跨界就该投了我们就该为这些东西定了一些属于我们的理解因为他们的生活是一个比较融惯性的在法国这一年您在学术上有些什么样的突破吗?在法国那里其实是跟我合作的索邦的教授是做黑格的,所以我会触及了国内学界比较少的一个法国黑格主义的一个思潮收集了一些第一手资料去最后形成的这么一本书目前即将出版的一本著作就法国马克思主义当中的黑格尔幽灵您博士毕业之后是到了南开担任教职后来又回到清华来担任教职您是参与了这个清华大学的一个哲学学堂班的教授工作是吧是一个项目主任学堂班在清华是一个非常重要的本科类的项目我们的项目有很多目前有11个其中有特别著名的像摇班前班哲学是2021年有幸因为我们申请到了全国的这个拔架2.0这个哲学计划然后呢才能够进入到这个学堂班学堂班培养学生的方式跟平时上课给学生的这种交流有什么不同呢我们是在第二年选拔优秀的学生进入学堂班有单独的培养计划但是培养计划的总数目,绝分制是不变的。我们把研讨班的量比例提得很高,会为他们专门设计私人定制式的这个页头办他们可以投票说我下语有机想听理财我们可以给你找最好的尼采老师来给大家讲就是有一种定制型的研讨班的设置包括我们的这个这种哲学戏剧节的活动也是依托于我们哲学学堂班来去做的因为我们想让他们在他们的公务活动以及把哲学拉入他们的生活做一些常识性的连接还有一种叫哲学家X的方式哲学家X就是我们讲的他的培养计划当中的另外一个特点他一定要选一个甚至说最好是跨非人文的课程至少要占一门课的课程比例然后希望他以一种比较融合通的方式打通学科的壁垒建立一些更大文科的概念您是2022年入选了长江学者特评教授是因为在哪些方面的研究主要是西方马克思主义 包括法国哲学 这是我们的两个重要的方向 因为我是哲学的长江学者 因为它有很多类别嘛 我属于在哲学学科上拿的 未来哲学是向未来敞开的哲学 关键在于初动 我们希望它让你回 [45:00] 到你属于个人的那种体验,它的规定性就是一个非规定性。马克思有句话,哲学非常懂得生活,人或迟或早会与哲学相遇。当我们快速发展到今天其实我们更多的需要建筑一个完整的丰富的国民人格哲学在我们这个时代应该有它一个非常基础的位置您说大部分的哲学家是认识世界的唯一改变世界的是马克思因为我觉得哲学家的工作基本上他都是一个观念向的塑造嘛还是就是阐释就是这个事情发生了我们大概出来给他的阐释只有马克森他以一种类似于预言家的方式去给我们展望一个未来社会他至少在理论上是做了一些非常精彩的一些描述其实它是最早突破一个叫做哲学的学科体系的在很年轻的时候就写出了这个非常振农发聩的一个命题之前所有哲学大都是解释世界问题在于改变世界所以他一直被称叫做实践哲学家实践是他的核心概念之一他那时候就已经把哲学家和他其实做了一个对质性的分类不管我们以什么方式切记马克思你都会知道马克思他以他的理论建构方式至少塑造了一种社会形态如果没有马克思可能我们无法理解有这样一种社会形态的实践它的可能性是什么也许我们这个实践国当中有成功有失败,但是不管成功与失败,可能世界就真的是一个end of history,我们这叫历史的中间就是没有其他非意志性的东西我们就是在资本这条线子一直往前推但是至少马克思在资本刚刚萌芽的时候就提出了另外一种可能性因为其实在马克思之前你去看体学家怎么定义人人是理性的动物人居政治的动物他们都会给他人然后是什么动物对吧中间加一个形容词这是一个非常符合界定有主词主为兵并且有所指很规范的地理但是马克思觉得所有的界定都是只是一个角度并且它不具有现实性在理论上都是抽象的呀但是真正的具体是什么一个最重要就是它在现实的生活当中它是社会关系的统合而社会关系 社会是什么一个人不是社会 两个人三个人才是社会每个人是什么不是你想是什么而是你是要跟一群人在一起生活你是这一群关系的总和所以这个是特别有当代性的一个界定它把人看作是一个社会存在物我这会儿是一个老师 是因为我有学生 对吧 我在清华大学我只要出去旅游 我就是一个游客它的属性都要变化的回想一下我们今天的社交媒体其实就是把自己塑造在了不同的形态下的一个关系总和你没有本质规定,你是个空无。我们在无规定下,实际是有一种漂浮感。人的浮顶感是很很,就是漂浮的感觉是很,是让人多少有点恐惧的,所以我们才,有一种要了还要要呈现了还要呈现,因为我总是在说这是我,这是我,这是我。但是每一次这事都是通过一些和在他者的眼光当中塑造了自己如果反过来说我们自己想让自己成为什么样子的话你也可以选择你的社会关系对吧如果我选择不和那些东西发生联系你也可以塑造重新塑造你自己的到底是谁它是现实性上它不是一个价值判断也许它不是好有坏但是你可以在现实上去做出自己无数的可能性只不过现在我们把很多的可能性让渡给了社交媒体把它放成了一个被媒介操控的一个一个对象就是用通过媒介的方式就是用媒介的语法去表达我们自己所以我们才会陷入一个本质上无法不仅缺失关键我还没有界定它的能力也许我们就是有一个把这个界定我是谁这件事牢牢掌控在我自己的手里面而不是依赖于他者的眼光对我的形塑我特别care别人对我的看法我看你引用的马克思的话好多都是非常有趣的哈大家知道马克思年轻的是个文艺青年他写了很长时间的诗当然主要为了追求燕尼然后也真的追求成功啊报得美人归了最喜欢的一首诗叫黑格我从那个诗通读下来的感觉是什么呢这个家伙肯定是看黑眼看的累的不行绕来绕去说的什么 [50:00] 我真的也不理解了但就在黑格尔抱怨他的时候我一下子就发现了一段很有意思的他说康德与菲希特只喜欢在天空遨游试图寻找一个未知的遥远国度而我只求能真正领悟那些街头巷尾的日常事物当我读的时候我就特别过瘾就我不要去在天空中做一些纯粹玄想的一些理论概念推理我所关心的是那些在街头巷尾的日常生活,这些生活本身对我来说要比这些抽象的理论要更更贴近我对哲学的理解所以您这么想把哲学拉回到日常生活这么多年马克思没有白学还是意义惯知的是的我看到您写了一系列的关于青年马克思的书,为什么要给大家树立这样的一个马克思的形象?我其实这个初立本书叫《青年马克思怎么练成的》,那个小书是2018年。那么这个就是马克思200周年,是真的是难得的一个休闲的下午。我忽然想到了,我开始学马克思。研究马克思整整20年遭遇了一个自己思想人物200年的生日,开始起笔说,用推文的方式,完成了一个对马克思思想的再回顾。我们心目当中的经典形象,就是大胡子的挂在墙上的马亚利斯。你的脑海当中的青年马克思的样子是什么样子的?浓眉大眼然后呢青春洋溢并且就是睿智他眼神一定是很深邃非常的帅气但是又非常坚毅是非常沉静和冷静而且又体系博学的这么一个思想家其实他写共产党宣言从不到30岁然后但是这个共产党宣言可以说几乎是影响了整个世界历史的一个著作您书里面写了这么一句话就是还原某一思想的特殊性反而会增强这一思想的普遍性所以我看到您的书里面就是试图去追寻当时马克思所处的环境包括他的一些生活尽可能地去获得他的生活细节为什么我们去还原他的特殊性反而会有利于增强他的普遍性大家对哲学的感觉都是他的普遍应该升到一个普遍的层面上才叫哲学你谈一个花是就是红色的这不叫哲学好像我们必须谈出红的本质才叫哲学其实我认为这恰恰是哲学在现在显得空洞的原因就是普遍性总是略有空洞就我们在原则高度上谈这个问题那就只能停留在原则高度上就是你只是知道有马克思这么一个人他好像写了本共产党宣言你只是看着说这是来自共产党宣言是一般的语言但这个语言背后是什么你如果只是在普遍性原则上去理解它,你根本无法知道它究竟所指的是什么但如果你还原于他写这本书著作的那样一个特殊的年代1848年前后那时候的欧洲他生活的那个生活的场景我甚至说还原它的意识住行你才知道他为什么觉得忽然现代社会到来旧的等级都瓦解了一些坚固的东西都烟消云散了所以我反而认为越普遍的东西当他真的能够去打动你的时候他应该有谈独特的那个情景的还原一个哲学思想因为它具有一定的普遍性能够指导我们今天的现实如果过于强调它的特殊性的话会不会削弱他这种普遍性的力量这个具体情境跟他当时总是会有差别的其实还原他的具体恰恰是来去思考的是我们当下这个具体如何和这个具体之间它的差距共同点只有这样你才这个原则高度呢才能真正落到实处而不是简单变成一个空话您一直对传统哲学有一些不满意的地方认为它离生活太远那现在您希望的未来哲学是一个离生活比较近的一种哲学吗是的,未来哲学,其实上这个也不是一个单独的,你才有一个,叫善恶的彼岸 破证号就叫未来哲学导论这是第一次就是说我们在一个哲学系统上真的提到叫未来哲学 德尔巴哈呢也写过未来哲学的这个原理哲学也是一个概念的 封闭的体系这个封闭性就是说到黑格尔成了一个大权式的在一个世界的终结处起飞然后辽望过去总结整个的完全一个体系所以就不是朝向未来的但是未来就不是这样的是向未来敞开的哲学就是不是说我们在 [55:00] 未来发生而是我们有了一种朝向未来可能性的哲学我们哲学可能在这里不是终结是一个新的开始那它是一个开放性的概念在我的理想状态应该是开放性的尽管有了很多哲学家都对未来哲学做了很多界定比如菲尔巴哈说未来这位是什么我们要把精神世界从精神异点园里拉下来让它下降到游血柔油的现实人间这是一种未来哲学,把它从一个观念体系落到维吾主义的大地上,这是一种指向性的。其实,道尼采,我们把整个旧哲学的传统成见全部都列出来,它是以一种道德视角去分析哲学的。但我想我们简单一点,我不想给可能性定义,因为可能性一贵定义,又变成现实的。可能性的意味就是它为法生。它有待发生他给了我们无数的希望我觉得人有时候在希望当中生活是很愉快的我觉得人最happy的就是忽然想象到未来没有什么可指望的那它的智的规定性有吗对我来讲的智的规定性就是这个可能性的敞开本身就是一个非规定性是因为过去的哲学过于规定性了所以你们希望它有一种充满了可能性把规定性打破对 我就是内心里面是还是坚持着我对哲学的理解一种哲学的生命力 所有的定义要跟他的时代有一个呼应现在的时代的所有的问题传统的要负一定的责任所以我们要解决这个时代可能出现的种种问题我们就不能再延续传统哲学给出的我们尝试给出一种不一样的东西擦擦的这个概念是谁提出来的也规定性的东西这个趴达哲学可以去把它破掉了法国的一个叫雅里一个戏剧人他提出了一个趴搭行而上学这个pada physics这个词就和metaphysics它就有意形成一种呼应希望来建构一种新型的形而上学什么是metaphysics?什么是pataphysics?metaphysics其实我们要翻译成直译成汉语,叫形而上学。西方的思想发展史当中,metaphysics在在很早以前呢 其实就指的是哲学本身从它构词上可以分成两个部分一个叫Meta 一个叫Physics菲茨后面就是物理学Meta就是在他物理学之后其实是由于当年亚里士多德呀在很早的时候,在他去写自己的各种各样的文献的时候,有一部分文献是在这个物理学,放在物理学的那个后面,前面就好命名,物理学的,动物学,就是谈植物的,都可以。但这个分类没法分类了所以他就说好吧他正好是physics之后就metaphysics他的衍生故事是这样子的但他后来其实这些相关的关于世界本质啊这些就是对于本质性问题的一些追问往往叫做第一音追问传统哲学大概呢就老想找这个第一音我不想关心桌子椅子到底长什么样我想知道桌子椅子那个圆形是什么样的我不要找方的圆的桌子我就要桌子概念这个概念能够决定我看见这个圆形的东西我也叫它桌子它那方的也叫桌子因为里边有个本指形规定叫做桌子这个就是metaphysicsphysics是具体桌子meta上面的那个就是哲学它讨论的是基本的原初的规定pataphysics核心的就是在于"怕大"这两个字咱们把它翻译成荒诞玄学的多少有点损失很大虽然很雅损失大就大在把这种有着质量性的声音的感觉,以及对于metaphysics的破坏的能够感觉,给它给它吸引掉了。这个metaphase其实有两重含义。一个就是以一种啪哒,一种就类似于打打主义那样无意义的方式去解构你的meta所有给的规定的意义你问我Pata是什么不知道雅里也就是想象力的科学那就意味它你可以想象为任何什么东西再一个就是Pata Physics的可能在它的一个一个演示当中特别强调了它是要有一个质料性的要有一个物体在的就是它的那个所有的想象力的虚拟性要有一个物体性的治疗要有时候支持它如果metaphysics全部都是头脑当中宣详Pada Physics.需要有一个治疗性的去提升这个想象力虚幻的东西要有它实体化的那样一个表征方式也哲学这个大脑一个身体的意思是的就是所以说 [60:00] Petaphysics更多的是把那些关键的东西 实体化那帕达里面带有某种破坏和打碎的那种意思吗?我是这样去理解它的意思为什么要在今天这个时候借用了这样一个概念去强化它?第一是从反叛的角度来讲呢我找不到一个怎么根据传统哲学如此之强大的传统哲学进行对抗的那样一种方案其实是在苦苦寻觅我觉得Pata Physics就符合这个特点它是个概念但它本身反概念所以这个概念是你从众多的哲学概念当中抓取了一个然后今天拿来去希望更多的人去理解的这样一个东西我把未来哲学呢特别是把副语剧场戏剧以这个阐释未来哲学一个很重要的位置那么我既然以这样路子去讨论这个问题如果要给思想以肉身的话总要有一种富有肉身感的概念我觉得Pada Physics里有这样一个特质它是一个富有肉身感的概念那我们现代人或者说今天将要与哲学细节见面的这些观众他们在什么意义上需要Pada这个东西能见剧场的人都已经懂得帕达贝德克斯了选择进入剧场就认为你已经打破了这种日常常规式的生活我特别强调这个现场感坐在现场里面去观看一出真的人在你的面前的表演从我们被规定的生活状态当中脱离了一会儿成为一个在一瞬间可能逃离规定总会有人说那我看完戏以后我就不生活了我就不去上班了肯定还要去的我希望戏剧会更有冲击力它现场的一个冲击和表演当中我相信会一点点改变你对生活的理解和对自己周围世界的一个理解方式那么这一点呢它的积累对一个人来说我觉得很重要他可能就是啪哒一下打触动的你的你的所以我喜欢这个概念还有因为他这种声响特别具有一种冲击力嗯那趴单是只在剧场里发生还是在很多地方都可以发生其实这个我认为实际上它可能发生在任何一种情境下其实就是你一瞬间的一次停顿一瞬间的一个感悟一瞬间的一次反思它是一个作用于自我或者是重新去体认自我的这样一个瞬间啊这个跟我们讲的就是那个从传统的那个规定性当中走向一个开放的可能性这这个之间的关系又是什么呢?传统哲学在它无数的规定当中有一种对人的漠视吧不关心每个个体在整个哲学原则当中所处的位置我们把人变成人类,每个人的生活变成一个社会生活。在这种提升当中,我们每个人就是消失在了人群。或者一个大的数据当中了我们希望帕达让你回到你属于个人的那种体验因为每个人的在一个瞬间的自我觉知,特别是我的身体的直接的感触,而不是借助于谁告诉我给我 只给我的那些意义的话那么我觉得这个是对传统哲学的那个掌握世界的方式是有一个冲击的就是像我原来也我咱们刚才讨论的那样就是要集特殊才会集普遍即个体才有可能达到对现代传统极抽象的真正的反叛因为我其实对传统哲学当中的那种规定性当中更深层的不满是它的极度抽象这种正式的极组抽象才给了我们人可以完全数据化为一个数据流。这是我的一种征扎的方式。我一直在想怎么抵抗抽象。我不想被抽象成一个数据流,我是相信这种人要在数据流之外有所剩余属于我们自己的东西我不希望把它还原到更上那您觉得啪哒就是一个途径吗啪哒是打碎那种这个加速往前发展的一个阶段的一个瞬间啪哒physics压力值提了一点我希望把它做得更充分一些就是把它变成一个阶段的一个可能你要知道给一个传统哲学说给他一个对反的体系你就等于遵循了他的体系你又这样的一个体系只不过说他说是你说否他说天很难你说天很糟那不叫真正的对反对反就是我突然给你打你一下让你觉得你这个体系本身也开始有点哦 是怎么会发懵了 有点忽然觉得 哦 怎么回事 我这个逻辑有问题吗 出了bug了吗 对 就是这样一种感觉 您自己是一个就是吃传统哲学的奶长大的可以这么说吗是的那现在就变成一个要去 [65:00] 打破传统哲学的这样一个人这是一种什么样的心态美人学了很多年哲学就是因为经过了这个跟他们一起去思考所以我才能够敢于今天还敢站出来说啊那个传统哲学有问题如果我完全是个哲学的梦想我根本我不懂就学而且没有艰苦的学习没有经过吃着他的奶长大我根本无法理解他这个结构是怎样的这是不是个白眼狼? 哈哈哈哈 孩子成长都是这样的有时候我也经常说生最交给老师最好的答案就有一天你把老师博导了我说当博导博导就是被驳到的过程你如果不能被博导你的博导当的不好所以我培养的学生我说你们每天的任务就是把我博导你们才算处处那你现在就试图把传统职博导我也希望给我自己多年热爱的哲学一个我的打卷就我们不可能固守传统吧我们一直要创新要走向未来你如果老是认为它完全没有问题他一如既往的怎么样子的话那就没有希望了那我觉得这不仅是哲学的悲哀其实整个社会如果说完全处在一个生活在当下和过去那肯定是不行的如果说前几十年您一直都在学习研究这个传统哲学的那什么时候开始您试图发出自己的声音其实我们是一边谨小慎微的大胆的假设小薰的求证这个还真是我们做哲学一贯的一个原则其实还是希望能按照原传统的学术规范去做但是总有一些要有一个属于自己的东西法国科学家德德兹说呢哲学就是创造概念其实有一天我要能够敢于说出一个独一无二的属于我自己的概念那才叫真正的说我反派成功了我有自己的哲学现在还不改现在也没有这个能力 我想哲学呢真的是一个要求特别漫长的一个修炼,可能终身我们都不可能是思想家哲学家我们只能说我们大概推进了某一些维度的一些思考只要有一天我没给出一个单单属于我个人的概念我就还不能说自己是哲学家听上去您希望对传统哲学有一个反叛然后用啪哒这样的一个概念去反叛传统哲学这是一件比较相对宏大的事情但是做一个哲学戏剧节好像又是一个比较小的就很具体的事情那这两个事情之间能够画等号或者画某种关联连接号吗在做任何一件事情最难的部分就是这里做这个戏剧节就是想表忠我的这个想法不能再像传统人家仅仅是个概念提出了一个pada physics然后人家说你这个概念我们来研究一下它和metaphysics在概念比较上有什么不一样所以又变成一篇论文我想以一种实际行动的方式去去拣选一些我理解的可以表达这种哲学戏剧的那样的戏剧类型但我们也在探索就这种哲学表达它就不是书斋当中从概念开始做的推理而是要在剧场当中发生这个剧场当中发生就是我们要创造这种类似于趴搭的一个概念的形象这个形象作为一个就是行动当中的一个思想通过他的对白他在上面的action来去证明我这套哲学啊要发生在一个具体空间里面要有一群人真实的去理解并且还有观众观众非常重要因为没有观众我这个几乎就不成立那么我的哲学不是自己导给自己我需要有很多的人和我一起共情好像我们组了一个队一起去冲击一个传统哲学的堡垒尽管你研究的是实践哲学马克思说是实践哲学但是毕竟也都是在书斩里的突然从书斩里出来实际的确实在动起来的这样的事情这个是一种兴奋呢还是一种惶惑还是什么样其实真的很复杂我虽然是一直在书载中做一些东西但是老师想把哲学带到生活当中去我跟我导师最早合作的著作就是《大德文化琵琶》也是希望马克思这些我研究的这些东西能带入到现实生活当中去所以这个让我觉得我就每一次的这个哲学的往前走的探索啊都是一种美式的开源。 -跟生活更紧密的结合。所以它多多少少有一种兴奋感。以赛亚伯里有说思想家有两类。一个是狐狸型 一个是刺猬型 [70:00] 刺猬型就是一个特别的深挖就是一个点下去狐狸型就是什么都砍两类思想家一直在哲学史上都存在所以我自己定位狐狸型的就什么都好奇所以我做这些事情总是有一种兴奋感如果这个东西不够有开创性可能就做了这个就很沉闷提不起精神所以我一般就是总是现在是很惶恐很害怕但是夹杂着那种欣喜那您说的那个主线是什么呢其实主线其实一直都是一个反抽象从开始跟哲学史在打交道的时候我的一个感觉反而是就是哲学其实从很生活的开始起步的苏格拉底做了一件很伟大的事情他跑在大街上满大街问人问给人问善是什么美是什么这个真是什么的苏格拉底之死是一个哲学命题就是他的死这个苏格拉底的审判本身就是一个哲学事件这个事件的里面就意味着我们是要抽象性的行而上学还是要一个现实的生活本身我的骨子里面从那里就觉得也许那种抽象的概念的是的哲学就是哲学的一种非正常状态您是想把苏格拉底从市场上抽象出来的真善美再还回市场还回市场就让它变成嘻嘻嚷的人和人的相遇而不是因为这种规定变成了我永远见不到人我只见到一个影像我满足于我每周打个视频电话跟我妈妈我就觉得我每天都跟我妈在一起所以这个就是我的学生说的那个幽灵伴侣的意义那未来您自己的研究跟这个帕达是密切结合还是也有一些其他的方面就我个人的研究来讲有一帕肯定是有学院派的这样一个维度但这个维度里我的这个学术帕达就是我要让自己的这个哲学呢还是要去尝试去理解当下社会的一个基础本质面临它的实质问题比如说我判定现在社会其实资本这种概念不是过时的而是正在全面的侵入到每个毛细虚化它有一套特殊的逻辑结构所以我的未来研究可以包括当下研究我拿到的几个重大的课题其实都是关于资本新形态的变化这样一个主题就是资本它也是随着生产方式包括技术的介入它的方式也变化了有哪些新形态比如说数字资本主义就是新形态未来的生产资料不是工厂不是厂房是数据数据是最大的物质生产资料谁掌握数据谁就掌握着财富增长的密码这种数字资本主义走向一种幽灵化存在我们原来就是觉得货币在拿着手的实体用货币现在变成数字未来还有量子货币还有可能是就是完全数字货币发行那么我们对于这个货币货币形式的一些架构方式它会形成一些新的经济架构模型会改变我们这个经济基础的一个把控方式比如说会怎么去改变呢很简单就是数字资本它的对于财富这个概念你会有一个不同的看法我们传统的实体经济以下财富我们觉得有一栋房子有一汽车然后怎么样但未来的这个就是在未来关于财富的积累和增长它就不是一个实体的物质财富的极大丰富而是我们如何去架构一个合理的数据的一个收集和吸纳就是算法逻辑就是谁掌握最先进的算法谁是掌握最大财富的那个人怎么样子把这些一大堆可能运用的东西把它数据化以及数据怎么有效的让它实际转化成一个真的财富的算法逻辑可能会通知我们就是我觉得数字资本的一个趋向会带动人们进一步把生活的方方面里面数据化因为数据化它会好它会好把握好获得确定性直接的结果就会大家会觉得你所有的不仅说你所有的生活模式都可以很容易的被被这个资责化被掌控因为被运用比如说我们中国人对隐私没有那么介意其实我们数据资本整个的生活节奏其实都可以被一键把控这是一个特别可怕的事实你点的外卖 你骑的小黄车你喝的每个咖啡它就会形成一个数字影像你个人 [75:00] 这个形象就已经勾勒出来了他王安藤把你归类比较柔性的方式就是说他在消费投放上会比较精准就你进一步被消费主义把控会非常精准的把控你个人的需求我们国家现在确实也在发展数字资本他这个谁现在谁掌握谁最先发行数字货币谁就掌握未来国际贸易的核心命脉您对社交媒体从您的角度来说是怎么样的一个看法我个人是持非常非常强烈的矩矩和批判态度从哲学角度来讲它掏空本质也就罢了关键是它制造一个虚拟假象让你自己获得一种就是虚假的自我认同虚假自我认同让你似乎活在一个非常丰富的人们会把真实和虚假之间那个界限的消失度会在社交媒体的普犯化之后进一步恶化我们会陷入一种恍惚状态我以为我在社交媒体上所刷到的那些生活就是我该过的生活甚至我在我的朋友圈晒出的生活就会是我本人的生活就是我们刚才一直谈的那个精装的朋友圈毛皮的人生通过我只是拿了杯网红奶茶拍的张照片就会很容易获得自我满足那些宏大的叙事比如说那些真正的有价值的一些诉求可能就会极度的被抹杀掉了那您自己用朋友圈或者是用这个社交媒体呢对我来说永远只是一个联系人的方式因为我觉得太多的人在上面传达了一些虚假的一些立场和观点去形塑一个自己并不存在的人生我对那种所谓身份以及我的这个图像我的这个就是说我的生活图像生活的figure是什么样我是不能容忍它停留在一个朋友圈的社交的一个呈现上这种社交呈现它就像人戴着一张面具一样你面具上画的是给别人看的所以这个完全的一个特别传统的一种一文化就是我们失去了自我可悲的是我们以新的方式不断地在诠释的这个失去自我的过程但是将来是不是媒介化生存或或者是数字化生存,就会变成越来越是一个常态,那好像也无法挽回这个趋势吧?确实,我其实是一边,我非常地对这个持批判太多,但那边我也是知道它的不可逆行,所以我们要研究它,研究它究竟是如何运行,在里面找一个突破口,看看能有什么样的方式,在其中把他们重新拉回到这个真实世界当中因为下一代的孩子都是通过游戏来去构建自己的生活世界他有社交功能他可以在游戏当中结伴同时呢他的英雄世界他的价值观都是在游戏当中建立的这其实本质上都代表了我们在一个人如何走在困在系统里我们这样的所有的人都困在系统里这个系统呢是一个外在的就是一个技术之网这个网会规训我们所有的生活的方式环节那这个趋势可能是一个无法阻挡的趋势那您作为哲学家要去拦他一下或者破他一下是不是有点躺避挡车的感觉其实但是哲学哲学呢从来都叫不合时一的思考思想和时代是呼应了但是你会发现真正的呼应的方式往往是总是和时代就是错位这个错位就是或早或超前过度超前或者是呢浪漫主义回归他总是觉得你当下可能有什么样的问题有点想给你时代唱个反调的我觉得这个反调也是时代发展所应该必须的而是我们过度的就是在一条快车道上义无反顾的往前冲总得有人喊一句停做一点点思考警醒的思考哲学能带给我们什么个人理解我只带来的是一种清醒的痛苦因为某种意义上来说我们对一些问题的本质把握的越彻底可能我们对于你自身对于改变它的方案可能会越谨慎在做越谨慎的思考当中它不仅带来你可能是比较沉重的一个理解同时有时候也多多少少对单个人来讲你会有一种无力感这个过程其实都是极其艰难和痛苦的但是您本人并不给人痛苦的感觉 [80:00] 对,理论的痛苦和现实的生活,这些哲学大概给我们的另外一个维度,它其实还是相对会让我们去把这个问题放在一个不同的层面去思考,我当然不是说学术和生活分开,我可以把它暂时现在分开,以我某种生活的践行去缓解,去疏解,去探寻一种解决这种无法缓解这痛苦的一种方案吧,比如说我现在,去做一些我爱的这些戏剧的实践我在做的时候尽管很艰辛我也觉得很快乐大概这就是有意义的生活又回来还是回到意义的生活的一种状态也许它未必能成功也许它不一定会产生多么大的效果但是我觉得它在完成一个我心中当中我判定的一个问题的一个答案只要我在探索过程当中我就觉得我是快乐的那清醒了痛苦的对立面是什么难得糊涂也是一种你可以说是一种心态的平和也可以说这种平和当中希望不要泯灭到对一些问题的探寻的那种乐趣以及我们改变世界的那种努力。只有清醒的痛苦和糊涂的幸福可以选吗?有没有清醒的幸福可以选?清醒的幸福或许就是说,找到中间环节这就可能要回到您刚才说我为什么感觉还没有那么痛苦就是我们不把这种清醒的痛苦紧紧停临在原则和理论上我们哪怕不成功我们也尝试以某种方式去探寻对现在问题对某些问题的一些答案的一个探索或者我以某种方式实践出来 去解决这个问题所做出一些努力这些努力如果是始终在过程当中进行的我们不要问他的结果是怎样我就觉得可能会获得一种清醒的快乐我们人类其实有一个终极目标大家都在追求幸福那哲学是可以在我们的终极目标上发挥作用的一个学问吗哲学是这样它可能给你一个关于幸福的理解但是我觉得哲学其实更重要的还是希望大家以一种恰切的方式去追求这个幸福我每天吃香喝辣,可能对大家也是一种幸福。哲学可能给予幸福更丰富的内涵,提供更多的东西。如果世界没有哲学,影响它运转吗?哲学实际上是,人的一个地地道道的精神家园人只要思想加上肉体的一个完整存在的话我们就不可能失去对哲学的依赖能不能说就是每个人生当中总有一些瞬间是跟哲学会有关系的对是一定会的每个人可能都有这么啪哒一下的一个瞬间哪怕你是不是有意或无意的这个瞬间可能你没有意识到它是哲学把它归入了一些特别抽象的一些完全跟生活没关的一些概念体系的时候,当然你和这些东西是无关的。但如果你把哲学领悟成一种对于生活本质的一种反思,一种触动你心灵的那一瞬间的一个世界性的发生。它每一刻可能都因为它的发生而让你多出了一个生活的剩余什么叫生活的剩余呢就是你日常生活当中不能被规范的那些东西你这一部分的剩余无处安置比如说我早晨八点钟要起床晚上十一点要睡觉我每一天都照按部就班的去进行的时候突然我有一天看了一场戏然后我就夜不能寐第二天结果就迟到了感到很慌张很一切,这些东西就构成了你当时生活的一种剩余。这种剩余可能在一瞬间从你你会说昨天那场戏到底什么东西让我竟然在我这个钟也听不到了那么也许你会反思会体验一种不同于日常的时候你会忽然拉开距离说我这样的生活又有什么意义这样的生活到底获得了什么这些东西的一些思考吧我觉得这个可能这就是这是我理所理解的哲学它永远是一股暗流的思想的源泉它会一瞬间的迸发出一些东西来但是这个东西呢我们不能够说是知道几个概念知道几个哲学家就能给你现成答案的时候那么如果这是哲学的话我觉得 [85:00] 人多多少少在某一瞬间一定或是或少会需要哲学并要与这样的哲学相遇那这样的瞬间的存在对一个人重要吗?他在现代社会的一个既有的规范下显得极不规范我每次说到我说希望就是一夜无话和有事发生但是大家现在很害怕有事发生了有时发生是只会让人恐惧学生甚至做了一篇论文叫非确定性的暴政他们很害怕我会不得不每天都在让自己的这种可能性不要发生就做了很多日常内卷式的工作所以这个就是我现代人的一个基本的生存方式哲学给予人最大的那种魅力在这就在这非确定性当中我还是希望人活得活色生香一点,我们说这个活色生香不是你有肉吃,有漂亮衣服穿,然后有自己的所谓定期的旅游和娱乐,对我而言这种富有想象力的瞬间的一些飞雪进行的爆发对我富有美感所以我才会说他对我来讲是重要的但是这种东西到底对现代被非确定性带来的恐慌所归寻下的人都有多大的这个影响力我不是很确定我们还是不得不更专业的从事某一类工作你谋生为自己的为自己的全部日常生活的一个基本规范吧这是我们人类社会发展的一个必经阶段所以在这个阶段当中如果我们不做凡事就任这个阶段如此下去我们培养出一代一代在这个规律生活下不知道趴搭一下,没有从来不去想象自己另外一种可能性的话我认为社会会处在一个相对停滞的状态它物财富可能会增加但它的生活模式是单一的我所心向往的一种未来哲学其实想构造的就是除了1一半,我希望有2 3 4 5 6 7 8 这样的一个可能性选择。这种2345678的存在本身可能会让我仍然进行着但是我这个意的进行的丰富度和那种单一没有他们的应该是不一样的,这个是我想象的可能哲学能给予的东西,或者叫未来哲学能给予的。哲学可以成为一个普遍的公民教育。作为人的基本素养呢?我觉得完全应该如此。其实这个也是我喜欢法国学院,因为法国的高考是要考哲学的而且他的哲学不是简单的那些就好像大家只是知道白拉图几句话不是的非常深刻的就学思想康德黑格尔而且就是纯纯的哲学题目需要你做一些就是他出几个大题目那您作为一个哲学教授呼吁这件事情吗就是把哲学纳入到我们的基础教育里面我是特别呼吁这件事作为一个哲学的从业者啊然后我也是一个哲学的教师我也特别的期待有一天我们的哲学这个科目能够作为我们这个大众的基础教育成为基础教育当中一个重要的环节起码要有一个哲学的概论以及基础的哲学史的研究课堂教育是一方面,也许我们用一种剧场化的,戏剧性的,一种方式 同时把哲学带入我觉得是一个很方便的方式倡议把哲学加入到基础教育的话其实是您期待着在我们的国民的这种基础知识结构当中有哲学的成分会有什么样的意义其实我就说做一个特别是在一个丰盛的时候我们社会已经发展到这个阶段了更多的需要一个建筑一个完整的丰富的国民体系、国民人格、人需求也不可能仅仅是医师助行了。我们能不能超越那些符号、价值、消费之外,去真正的需要一些更有更高层次的更丰富的一些理念性的东西我觉得这哲学是应该在我们这个时代我们的这个国家应该有它一个非常基础的位置而哲学呢我们说的门槛又不是特别低他也不是说你自己看两本哲学书你就可以完全进哲学门它是需要一个寻寻渐进的教育过程而这个教育我觉得当然越早,其实是越好哲学需要一些更有感悟性的理解然后再上升为一个抽象的理念那么它伴随着我们的整个的国民教育体系慢慢的提升大家的抽象力越来越高,去理解一个更富有体系, [90:00] 这些体力不是不可能的是可以让我们成为一个更睿智的民族吗是啊而且会有更同时还有更富想象力的民族我觉得一个民族在它的关键体系当中它只有规范只有条款只有理性其实还不足够更重要的应该是更富想象力这个想象力就是不仅说你要丰富的表现在艺术表现在文学等等它其实是关于创新比如说如果你循规蹈距的按照既有规范走你永远走不出真正的创新一个时代一个民族要走向自己的强盛它的创新力是需要想象力的哲学会促进想象力吗当然它都是依靠着一次一次的理论的想象力推进了它的发展我喜欢的这些法国哲学其实所做的那些从哲学加上艺术哲学加电影哲学加剧剧哲学加绘画等等其实都是在突破这个想找出一条创新之路而这个就是想象力的一个萌发本期播客内容到这里就结束了感谢您的收听我们的播客节目人文清华已经在喜马拉雅小宇宙APP等各大播客平台上线了欢迎大家订阅收听谢谢大家咱们下期节目再见